Введение
Актуальность изучения структуры морального сознания обусловлена глубинным интересом философии, психологии и иных областей знаний к моральным проблемам. Моральное становление человека есть сложный и многогранный феномен личностного развития. Именно поэтому проблема морального сознания лежит в первую очередь в области исследований психологии личности.

Проблема морали и морального выбора является одной из наиболее сложных и противоречивых проблем человечества, она с древних времен волнует философов и мыслителей.

Сложность данной проблемы связана с тем, что во всей истории человечества мораль носит относительный характер: ее поле строго не выстроено и напрямую зависит от социального, культурного и исторического контекстов.

Сегодня перед человечеством открываются новые глобальные политические проблемы: угроза применения ядерного оружия, мировые конфликты, терроризм. Все это вынуждает общественность снова и снова обращаться к вопросам морали. Очевидно, что перед обществом всегда стояли проблемы морали, но сейчас они возникают во многих новых видах деятельности.

Одним из факторов формирования морали является общественность человека, его способность к сопереживанию другим (эмпатия) и альтруистические позывы. Следование морали возможно и из эгоистических побуждений - в этом случае человек ожидает, что к нему будут относиться в рамках той же морали.

Целью контрольной работы является рассмотрение структуры морального сознания.

1. Классическая структура морального сознания
Классическая структура морального сознания зародилась еще в древности и состоит из трех элементов: нравственное сознание как таковое (ценности, убеждения, мотивы), деятельность и отношения, связывающие их. Из современных авторов такой точки зрения придерживается Й. Раншбург, который разделяет моральное сознание на две составляющих: нравственное сознание - то, что мы знаем о морали и как мы воспринимаем нравственное поведение, и непосредственно само нравственное поведение. Он также справедливо подчеркивает, что эти два элемента не всегда соответствуют друг другу.

А.И. Титаренко описывает основные элементы, сущностно характеризующие моральное сознание. По его мнению, это прежде всего ценностные ориентации (сфера аксиологии) и понятие о долге, императивность морали (сфера деонтологии). Е.Л. Дубко при анализе морали тоже упоминает указанные выше категории, однако добавляет к ним аретологию (добродетели и пороки, моральные качества личности), фелицитологию (учение о достижении счастья, о любви, дружбе и наслаждении) и танатологию (учение о жизни и смерти, о смысле жизни). В моральное сознание часто также включают следующие элементы: нормы, нравственный и общественный идеалы, принципы, понятия добра и зла, справедливости и т.д.

Философский подход к проблеме морального сознания. История этических воззрений берет свое начало в античности. Развитие античной этики определяется переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком к идее единства индивида и государства; обоснованием самоценности человеческой личности; наполнением этических вопросов по преимуществу этикой добродетелей, а не этикой долга и ценностей. Выдающимися античными мыслителями, внесшими огромный вклад в разработку проблемы морали и морального сознания, были Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур.

В эпоху средневековья основой интерпретации нравственности выступала религиозная вера. На первый план вышла идея Бога как морального абсолюта. Этическая концепция основывалась на любви к Богу и любви к ближнему (Блаженный Августин, Абеляр П., Аквинский Фома). Этическая мысль Нового времени представляла собой поиск гармонии между объективными и субъективными основаниями морали. Разум выступал как универсальное средство утверждения суверенности морального субъекта. Для этических исканий Р. Декарта, Т. Гоббса, Б. Спинозы было характерно стремление придать этике статус строгой научной теории на основах физики и математических методов. Мыслители Нового времени выводили мораль из природы, что частично оборачивалось сведением ее к естественнонаучному знанию.

Моральная философия И. Канта знаменовала собой переход от попыток описания, объяснения морали, осуществляемых преимущественно на эмпирическом фундаменте, к теоретическому анализу нравственности как особого специфического явления. Мораль автономна, по мнению И. Канта, и является сферой свободы человека. Известен категорический императив И. Канта: "Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом".Г. Гегель вводит в этику принцип историзма. Он обосновывает различение понятий морали и нравственности. Мораль корпоративна - это принципы поведения той или иной общности. Нравственность общечеловечна - это постулаты поведения индивида как части человеческого рода. Подчеркивая своеобразие личностного и социального бытия морали, Г. Гегель пытался синтезировать обе этические традиции.

Этические искания в русской религиозной философии по существу сводятся к утверждению первостепенной значимости внутреннего, духовного, религиозно-нравственного преобразования человека и общества (Лосский Н.О., Бердяев Н.А., Соловьев В. С). Теоретический контекст поиска русских идеалистов можно условно определить как поиск смысла жизни. Смысл жизни - это высшая истинная ценность, которая познается, свободно принимается и осуществляется личностью.

История философских взглядов дает широкий охват всего морального пространства, объективно показывая различные грани и возможности для практического исследования. Однако столь общий взгляд на явления морали не позволяет приложить его к конкретному, индивидуальному онтогенезу. Это можно сделать, только опираясь на психологические концепции морального развития.

Психологические теории морального сознания. В своих работах проблемам морали уделяли внимание зарубежные и отечественные исследователи, представители психодинамического направления, бихевиоризма, когнитивного подхода и деятельностного подхода.

В рамках психодинамического направления лежат идеи таких мыслителей, как З. Фрейд, А. Адлер, К. Хорни, К. Юнг, А. Фрейд и др. Основное ограничение психодинамического подхода мы видим в том, что он сводит моральное развитие к процессу адаптации врожденных влечений к требованиям общества, к преодолению биологически обусловленных инстинктов и оставляет мало возможностей для нравственного совершенствования личности, предполагая, что основные черты человека, сложившиеся в детстве, остаются неизменными в зрелости. Однако несомненным достоинством психодинамического подхода является анализ мотивационных процессов морального развития, обозначение внутренних факторов, влияющих на нравственное становление личности.

Э. Торндайк, А. Бандура, Б. Скиннер, Д. Бейтсон, А. Гоулднер и др. смотрят на моральное сознание личности сквозь призму бихевиорального подхода. Существенным ограничением бихевиоризма, на наш взгляд, является то, что его представители замыкают процесс морального развития личности на внешнем аспекте, на присвоении образцов, подражании и системе поощрений и наказаний. А сам механизм присвоения образцов не раскрывается, не учитываются внутренние эмоционально-мотивационные процессы. Кроме того, нравственность сводится к просоциальному поведению. Достоинством бихевиорального подхода предстает тот факт, что теоретики этого направления подробно описывают механизмы влияния социального окружения на моральное развитие ребенка (имитацию, идентификацию).

Когнитивный подход к моральному сознанию включает наиболее обширные и наиболее глубокие исследования психологии морального развития личности: работы Ж. Пиаже, Л. Колберга, Д. Кребса, Н. Айзенберга, К. Гиллиган и ряда других исследователей. Когнитивные теории описывают моральное развитие как динамический, поступательный процесс. В них моральное развитие соотносится с общим направлением когнитивного созревания, и в этой системе координат представляется описание стадий моральных суждений.

Хотя сам Л. Колберг в дальнейшем несколько переосмыслил свою концепции, однако, в целом, модель моральных суждений Л. Колберга является рациональной моделью, основанной на условии, что люди строят свои моральные суждения, исходя из текущего уровня развития. Л. Колберг подтверждает, что высокий уровень моральных суждений не гарантирует высокого уровня морального поведения, но полагает, что это - существенная предпосылка.

Однако когнитивная теория Пиаже-Колберга не единственная в своем роде. Так, существуют когнитивные теории Г.С. Залесского, У. Кэй, Н. Булл, К. Гиллиган и др.К. Гиллиган, к примеру, опирается в своей теории на существование устойчивых типов моральной ориентации, а также на их соотнесенность с полом (гендерные различия в моральном сознании).

Бесспорным достоинством когнитивного подхода, на наш взгляд, является то, что в рамках него была установлена связь между когнитивным и моральным развитием. Исследователи выделили уровни и этапы морального развития, которые позволяют строить процесс нравственного воспитания на более четкой научной основе. К тому же, экспериментальными исследованиями была охвачена большая выборка испытуемых, получено множество экспериментальных данных, которое по-прежнему оставляет простор для теоретических изысканий. Но одним из ограничений когнитивного подхода является то, что в основе его положений лежит универсальная для всех культур прогрессия морального развития, хотя это не всегда подтверждается эмпирически. Кроме того, расхождение между моральным сознанием и моральным поведением, хотя и было отмечено в когнитивном подходе, однако причины этого расхождения и характер связи не были определены.

Деятельностный подход к моральному сознанию, разработанный отечественными учеными, берет свое начало в концепции развития высших психических функций Л.С. Выготского. В рамках этого подхода находятся теоретические разработки и практические исследования таких отечественных психологов, как А.Н. Леонтьев, С.Л. Рубинштейн, А.В. Запорожец, П.И. Зинченко, П.Я. Гальперин, Л.И. Божович и др.

Теория Л.С. Выготского основана на постулате, что внутренний мир человека в процессе интериоризации заполняется "телом культуры".А.Н. Леонтьев называл это присвоением человеческого опыта. Л.С. Выготский указывает на среду как на источник развития высших психических функций, на невозможность социального развития вне контекста взаимодействия с обществом. Моральное развитие как формирование нормативной саморегуляции представлено в работах С.Г. Якобсон. Она рассматривает моральное развитие как форму нормативной регуляции, где человек совмещает в себе функции объекта и субъекта регуляции, при этом объектом моральной регуляции является актуальное поведение самого субъекта. По мнению С.Г. Якобсон, моральный выбор поведения является выбором самооценок. Ограничения подхода состоят в том, что изменения самооценки не оказывают прямого влияния на весь спектр морального развития (моральное сознание, моральные переживания, моральное поведение).

Скорее всего, самооценка связана с моральными переживаниями, а через них задает направления в изменении морального поведения. Несомненным достоинством подхода С.Г. Якобсон является то, что был выделен фактор самосознания как один из важнейших компонентов морального развития и предложен структурный анализ самосознания с выделением самооценки в качестве механизма моральной саморегуляции личности.

Широкое исследование структуры, генезиса и детерминант морального сознания личности было предпринято А.А. Хвостовым. Он эмпирически изучил различные элементы, составляющие моральное сознание: моральные ценности и принципы, моральные дилеммы, категории аретологии (добродетели и пороки), смысла жизни, нормы тактичности и др. Кроме того, А.А. Хвостов подверг анализу актуальные сегодня проблемы прикладной этики, в которой выделяют такие аспекты, как биоэтика, экологическая этика, этика трудовых и семейных отношений. Была показана роль родителей и личностных особенностей, социально-экономических факторов в становлении морального сознания.

Онтогенез морального сознания. Как показывают исследования, просоциальное поведение берет свое начало в дошкольном детстве и может быть обнаружено у детей уже в раннем возрасте. В середине второго года жизни дети пытаются утешить другого человека, показывающего страдание.

Исследование моральных суждений и представлений позволило Ж. Пиаже выделить две стадии развития морали: первая стадия - автономная мораль. На этой стадии ребенок считает, что все требования справедливы, за их нарушение следует нести наказание, причем важен сам факт нарушения, а испытываемые при этом чувства и условия происходящего в расчет не принимаются. Вторая стадия - гетерономная мораль. Ребенок вступает в равноправные отношения, и приобретает значение субъективная ответственность, т.е. учитываются намерения. Отношения между ребенком и взрослым носят обоюдный кооперативный характер.

Теория Л. Колберга выделяет три уровня в моральном развитии человека, каждому из которых соответствуют две стадии морального развития: преконвенциональный уровень (4-10 лет) - поступки определяются внешними обстоятельствами, и точка зрения других людей в расчет не принимается; конвенциональный уровень (10-13 лет) - человек придерживается условной положительной роли, которая задается социумом, ориентируясь при этом на принципы других людей; постконвенциональный уровень (с 13 лет) - время достижения истинной нравственности, когда поведение регулируется высшими моральными принципами. Именно на этом уровне человек судит о поведении, исходя из своих собственных критериев, что предполагает и высокий уровень рассудочной деятельности. Данный уровень считается зрелым потому, что моральные принципы выбираются самостоятельно и не зависят от социального одобрения или неодобрения. Основной характеристикой этого уровня является оперирование универсальными принципами справедливости. На высшей стадии морального развития, шестой, поступок квалифицируется как правильный, если он продиктован совестью. Кроме того, общество рассматривается здесь в системе всего человечества.

Определенную ревизию взглядов Л. Колберга на онтогенез морального сознания представили его ученики Дж. Джиббс, К. Бэсинджер, Д. Фуллер. Они утверждали, что моральная зрелость наступает уже на стадии 3. Они указывали на некорректное представление зрелости моральных суждений у Л. Колберга и выделили всего два уровня - незрелый и зрелый.

2. Мораль как специфическое явление человека в жизни
Мораль можно рассматривать в двух важнейших плоскостях - как отношение человека к самому себе и как отношения человека с другими людьми.

Мораль в античной философии понималась как мера господства человека над самим собой. Если в человеке выделять тело и душу, то мораль - качественная характеристика души человека. Когда про человека говорят, что он душевный, то обычно имеют в виду, что он добрый, отзывчивый. Когда же кого-то называют бездушным, то подразумевают, что он является злым и жестоким. Кроме того, мораль, как особое состояние души, тесно связана с разумностью, умением контролировать иррациональные желания, и в этом случае она выступает как умеренность и даже аскетичность, способность человека ограничивать себя, сдержанность. Хотя господствовать над страстями не значит подавлять их.

Здесь возникает два вопроса: каково оптимальное соотношение между разумом и чувством и как достигается такое соотношение. "Скорее верно направленное движение чувств, а не разум служит началом добродетели", - говорит Аристотель.

"Если чувство направлено верно, то разум, как правило, следует за ним. Если же источником добродетели является разум, то чувства, чаще всего, противятся ему. Оптимальной является ситуация, когда неверно направленный разум бывает согласен с движением чувств".

Моральное совершенство - это такое соотношение разумного и чувственного начал, когда первое господствует над вторым. При этом, Аристотель замечает, что мораль - это именно человеческое качество, не свойственное животным (у которых нет разума) и не характерное для богов (как лишенных неразумного начала). Будучи мерой разумности человека, мораль является также мерой его человечности.

Что означает разумность, можно ли назвать разумным хладнокровного злодея?

Разумное поведение является морально совершенным, когда оно направлено на совершенную цель, которая считается безусловной (абсолютной) и признается в качестве высшего блага.

Разумность поведения совпадает с его целесообразностью. Сознательная цель и знание о возможном результате становится причиной поведения, человек как бы предвидит заранее то, что с ним должно произойти, планирует результат своего поведения. Одна цель, будучи достигнута, сменяется другой, превращаясь в средство. Цепочка целерациональных связей, управляющих человеческим поведением, имеет тенденцию уходить в бесконечность, что обессмысливает и делает невозможной саму деятельность как целесообразную.

Чтобы не произошло обессмысливания деятельности человека, необходимо предположить существование некой высшей или последней цели, своего рода целей или предела. Только наличие такой цели деятельности придает последней разумно-осмысленный характер.

Последняя цель есть абсолютная точка отсчета человеческой деятельности. В этом смысле она необходима для того, чтобы можно было назвать человеческую деятельность целесообразной.

Про последнюю цель ничего нельзя сказать, кроме того, что она желанна сама по себе, является самоцелью. Она никогда не может быть средством по отношению к чему-то другому.

Последняя цель есть высшая цель (ценность), только в ее перспективе приобретают смысл и поддаются оценке все прочие цели.

Высшая цель (ценность или благо) понимается людьми по-разному. Одни считают высшей целью удовольствие (Аристипп), другие - счастье (Аристотель, Эпикур), третьи - добрую волю (Кант), называют пользу (утилитаристы), любовь к Богу (трансценденталисты), любовь к человеку (гуманисты), радость познания и т.д.

Каждый человек находится в процессе постоянного развития, он стремится подняться над обстоятельствами своей жизни, над самим собой. В этом также проявляется специфика человека как нравственного существа. Обозначая верхний и нижний пределы своего существования (добро и зло, небо и земля, божественное и животное), сам человек всегда находится где-то посредине, он на лестнице, которая идет снизу вверх, он в пути. Если же человек не стремится к высшим целям, не развивается духовно, тогда он становится хуже, чем животное. Человеческая деятельность выстраивается в перспективе последней (высшей) цели (идеала, совершенства). Насколько разумна и осмысленна эта цель, насколько чисты (бескорыстны) мотивы поведения человека - настолько он морален.

Второе измерение морали - социальное, так как мораль характеризует человека с точки зрения его способности жить в человеческом обществе. Пространство морали - отношения между людьми. Такие качества как доброта, щедрость, любезность, открытость, толерантность, общительность, милосердие обнаруживаются только в отношениях с другими и описывают само качество этих отношений.

Мораль (нравственность) выступает элементом культуры наряду с другими правилами, нормами и институтами. Мораль (нравственность) - собственно человеческое измерение культуры, она сама является высшей ценностью в ряду всех других культурных ценностей (правовых, эстетических, научных, религиозных и т.д.).

Нравственность есть везде, где есть люди - она включает отношение человека к человеку, отношение к природе, отношение к Богу, отношение к самому себе. Любое отношение (врач и больной, учитель и ученик, продавец и покупатель) есть также отношение человек - человек. Это субъект - субъектное отношение, предполагающее личностное общение.

Нравственность является вездесущей - она существует везде, где существует человек.

Специфика морали - в ее фундаментальности - она делает возможными все прочие отношения между людьми, она заключается в особой нацеленности людей друг на друга, на сотрудничество. В этом смысле, следует согласиться с великим Конфуцием, который говорил, что основой всякой добродетели является человеколюбие. Если есть человеколюбие, то все остальные качества производны, и наоборот, если нет человеколюбия, то все поступки и отношения обесцениваются.

Человеческие отношения и человечность отношений - очень близкие понятия. Мораль и есть та человечность, без которой отношения людей никогда бы ни приобрели человеческого (общественного) характера.

Как отмечает А.А. Гусейнов, мораль обнаруживает две особенности.

Во-первых, она мыслится только при допущении свободной воли.

Во-вторых, она имеет всеобщую форму, то есть ее требования распространяются на всех людей.

Единство свободы воли и всеобщности составляет характерную особенность морали именно потому, что свобода воли не тождественна произволу. Она существует в форме закона, не допускает исключений. Но это такой закон, который устанавливается самой личностью, для себя и для всего человечества. Как говорил Кант, в морали человек полностью подчинен "только своему собственному и, тем не менее, всеобщему законодательству".

В практике социального развития эта особенность морали была выражена в "золотом правиле нравственности", которое гласит: " (Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы другие поступали по отношению к тебе".

Золотое правило нравственности возникло в середине первого тысячелетия до нашей эры и его возникновение связано с тем гуманистическим переворотом, который в этот период проходил в крупнейших регионах, выступавших центрами мировых цивилизаций (древнекитайской, древнеиндийской, древнегреческой, древнесемитской) в поразительно схожих формулировках.

Золотое правило нравственности требует от человека руководствоваться в своей жизни такими нормами, которые можно было бы обернуть на самого себя, по отношению к которым можно желать, чтобы ими руководствовались другие люди по отношению ко мне.

Чтобы проверить какую-то норму на всеобщность и тем самым выяснить, является ли она действительно нравственной, человеку необходимо выяснить, согласился бы он, чтобы эта норма была применена по отношению к нему.

Золотое правило нравственности есть правило взаимности. Оно, по сути дела, представляет собой мысленный эксперимент, призванный выяснить взаимность, приемлемость норм для субъектов общения. Тем самым блокируется опасность, состоящая в том, что всеобщность морали может быть прикрытием эгоистического интереса как самой личности, так и других людей и что ее одни индивиды могут навязать другим.

Моральная личность утверждает моральный закон не для того, чтобы предъявить этот закон другим, а для того, чтобы избрать его в качестве нормы собственного поведения. Духовная работа с целью испытания нормы на всеобщность нужна личности для того, чтобы удостовериться, действительно ли ее воля является моральной.

Суммируя все сказанное, мораль можно определить как:

1) господство разума над аффектами;

2) стремление к высшему благу;

3) добрую волю и бескорыстность мотивов;

4) способность к сотрудничеству и совместному проживанию с другими людьми в обществе;

5) человечность в отношениях;

6) свободу воли (автономию);

7) взаимность отношений, выраженную в золотом правиле нравственности.

Все эти аспекты тесно связаны между собой. Многоаспектность морали как феномена индивидуальной и социальной жизни оборачивается многозначностью понятия морали. Многие имеющиеся определения морали являются односторонними, если они не учитывают какой-либо из названных аспектов.

Человек - существо, нуждающееся в смысле. Таким смыслом жизни может выступать мораль. Поскольку каждый человек находится в постоянном поиске, в становлении, мораль фиксирует именно этот момент стремления к идеальным целям, к совершенству, путь и движение. Долженствование и есть специфический способ существования морали.

Именно потому, что мораль выражает идеальные стремления людей, она не может уместиться в каком-либо конкретном, позитивном требовании, она не может уместиться и в совокупности требований. Поскольку мораль рассматривает жизнь человека как конечного существа в перспективе бесконечного совершенства, поскольку сама эта перспектива является бесконечной (ибо на какой бы ступени лестницы, ведущей в бесконечность, человек ни находился, расстояние от этой ступени до бесконечности будет бесконечным), то ее требования могут лишь фиксировать несовершенство человека, его удаленность от цели. Поэтому моральные требования как требования, претендующие на абсолютность и всеобщность, могут быть только негативными. Они суть запреты.

В морали, как сложном и многоаспектном феномене, есть два неразрешимых противоречия - парадокс моральной оценки и парадокс морального поведения.

Парадокс моральной оценки связан с тем, что каждому человеку свойственно приписывать своим поступкам добро (даже если он творит зло, он сам себя всегда оправдает).

3. Моральное сознание - сложный социально-психологический и культурный феномен
Моральное сознание - сложный социально-психологический и культурный феномен, выполняющий функции оценки окружающего мира (других людей, общества в целом), а также самооценки (совесть). Специфика всякой оценки заключается в пространстве свободы, гарантирующем возможность сравнения и сопоставления как необходимой предпосылки всякой оценки. Моральное сознание - это внутренний мир человека во всем его сложном многообразии.

Первичными элементами морального сознания являются нравственные чувства и эмоции.

3.1 Нравственные эмоции
Нравственные эмоции - это эмоции одобрения, осуждения, удовлетворения, радости, сомнения, гнева, стыда, сочувствия. Чувства - более устойчивые субъективные состояния - любовь, ненависть.

Теория нравственных чувств как основы морали развивалась английскими философами 17 века (Адамом Смиттом, Давидом Юмом, Шефтсбери, Хатчесоном). Главные проблемы, которые возникли в этой теории, следующие: каким образом формируются нравственные чувства и какова их иерархия. Некоторые считали, что нравственные чувства имеют врожденный характер (Шефтсбери). Другие утверждали, что моральные чувства формируются социальной средой, воспитанием и культурой (Мандевиль).

Теория нравственных чувств сыграла свою положительную роль в развитии представлений о структуре морального сознания. Действительно, чувства играют наиболее фундаментальную роль в морали. Нравственные чувства формируются в раннем детстве, и если они не сформированы в свое время, то уже не формируются никогда. Никакое образование не сможет компенсировать отсутствие нравственных чувств, а без нравственных чувств невозможны ни нравственность, ни мораль. Человек, не испытывающий сострадания к слабым, любви к своим близким, благоговения перед жизнью - способен на любое преступление, его нельзя считать человеком, он хуже животного.

3.2 Эмоции и чувства
Следует отличать эмоции и чувства.

Чувства - более устойчивые, постоянные образования. Эмоции могут быть мимолетными. Эмоции могут помогать или мешать человеку в принятии решений. Излишняя эмоциональность иногда является следствием информационного голода, и наоборот, лишняя информация порождает отсутствие эмоций. Тем не менее, эмоции выполняют важные функции. Они возникают на базе физиологических потребностей и постепенно перерастают в чувства (чувство справедливости, чести, долга, патриотизма, творческого вдохновения).

В Соловьев в книге "Оправдание добра" построил иерархию первичных нравственных чувств. Он выделяет такие фундаментальные нравственные чувства, как благоговение и поклонение (которые человек испытывает по отношению к высшим сущностям и существам), сострадание (которое он испытывает по отношению к равным себе живым существам) и стыд (возникающий по отношению к собственной животной природе).

Оригинальную концепцию нравственных чувств проповедовал Н. Федоров, автор "Философии общего дела". Человек - существо вертикальное. Вертикальное положение - восстание против смерти, оно означает сверхживотное требование перестройки всего существования. Если жизнь во времени - это подчинение горизонтальной, причинно-следственной связи, то нравственность - это восстание против такой детерминации. Источник появления нравственной детерминации - в отношении к отцам, к умершим предкам, сострадание им, а также раскаяние и стыд. Именно чувства по отношению к умершим являются, по мнению Н. Федорова, первичным источником нравственности.

Это такие чувства, как совесть (или стыд перед умершим, выраженный в словах: "он умер, а я живу"), раскаяние, сострадание, память и желание воскресить мертвых).

Спектр эмоций и чувств современного человека очень широк. Выделяют эстетические, коммуникативные, альтруистические, гедонистические, аквизитивные, романтические эмоции.

Особую сферу морального сознания образуют потребности и установки. Нравственность - это сфера духовных потребностей, иначе называемых как экзистенциальные потребности (потребность в сочувствии, в поддержке, в уважении, самоуважении, в смысле жизни).

3.3 Ценности как важнейший элемент морального сознания

3.3.1 Совесть
Важнейшими элементами морального сознания являются ценности: понятия добра и зла, счастья, справедливости, смысла жизни. Ценности составляют реальные цели и прокламируемые мотивы человеческого поведения. Ценности формируются культурой и составляют экзистенциальные потребности личности, некоторые идеальные цели, придающие жизни культурное значение и нравственный смысл.
Если ценности - это предельные цели, то нормы - простейшие формы (образцы) нравственного поведения, общие правила, которым все следуют.
Важнейшей составляющей морального сознания является совесть, осуществляющая нравственную самооценку личности. Аврелий Августин отмечал, что совесть - это нравственный закон, написанный Богом в сердце человека. Аналогичного мнения придерживался И. Кант, который считал, что нравственный закон - самоочевиден и именно наличие этого закона в душе человека является главным подтверждением его божественного происхождения.
В связи с развитием психоанализа, представления о совести менялись. Так, например, З. Фрейд оценивал феномен совести довольно негативно, он считал ее ответственной за многие психические заболевания и неврозы как у женщин, так и у мужчин. Тем не менее, Фрейд приписывал совести фундаментальную роль в процессе антропогенеза (возникновения человечества) и в процессе становления каждого отдельного человека.
Он считал, что в начале человеческой истории лежит акт грехопадения (убийство отца и соитие с матерью), после чего возникают угрызения совести, которые и явились первым мыслительным актом. Чувство вины породило совесть, а также само сознание и всю культуру. После убийства отца, изнасилования и поедания матери, у древних троглодитов появилось чувство вины, они обожествили убитого отца (создав идею Бога), наложили первые запреты, ставшие основой всей последующей культуры и нравственности. Культура начинается с запрета (табу). Первые запреты - запрет на убийство, инцест и каннибализм, по мнению Фрейда, свидетельствуют о том, что был такой период в человеческой истории, когда эти акты совершались, но затем были запрещены.
Становление отдельного индивида также связано с возникновением его совести как механизма, превращающего внешние требования общества во внутренние запреты. Процесс взросления индивида связан с появлением принципа реальности (самосознания) как результата столкновения принципа удовольствия (Оно) с требованиями общества и культуры (Сверх-Я). При этом бессознательные порочные влечения не исчезают, а только вытесняются, порождая неврозы, навязчивые идеи и комплексы.
Таким образом, подавление желаний, осуществляемое культурой, по мнению Фрейда, является источником всех нервных расстройств. Но не становится лучше человеку, когда его желания исполняются, потому что самые сокровенные желания, по мнению Фрейда, связаны с правонарушениями и ущемлением интересов других людей (Эдипов комплекс - это желание убить отца и жениться на матери). Программа принципа удовольствия вообще невыполнима. Многие желания можно сублимировать (перевести в сферу культурного творчества). Но тогда культура предстает как сфера двойного подавления - сначала она подавляет первые желания, потом она становится каналом выхода подавленных желаний.
Трагичность человеческого существования, по мнению Фрейда, заключается в том, что у него нет выхода - в любом случае он обречен. Реализация природных инстинктов приводит к трагическому отчуждению от общества и преступному поведению, обреченному на возмездие. Подавление инстинктов ведет к агрессивности, невротичности, душевным страданиям и психическим отклонениям. Совесть ведет к увеличению страданий, жестокости, аскетизму самоуничижению и импотенции.
Совесть - механизм подавления желаний, который формируется культурой. Чем добродетельнее человек, тем подозрительнее его совесть.
А. Швейцер вообще называет чистую совесть "изобретением дьявола", имея в виду тот факт, что чем больше человека мучит его совесть, тем более он добродетелен, и наоборот, чистая совесть - свидетельство ее отсутствия. Негативное отношение к совести высказывал также Ницше, который ассоциировал совесть с жестокостью и местью, направленных человеком на самого себя и ведущих к удвоению страдания. Совесть - атрибут посредственности, людей слабых и завистливых. У сильного человека, говорит Ницше, нет совести.
Пытаясь преодолеть такую негативисткую концепцию совести, З. Фрейда, американский философ Э. Фромм создает учение о разных видах совести. Он рассматривал человека как активное, автономное существо, способное к счастью, степень которого обратно пропорциональна его деструктивности (инстинктам разрушения, подавления, смерти).
Авторитарная совесть ассоциируется с механизмом подавления и связанным с этим ростом деструктивности личности Авторитарная совесть - это требование внешнего авторитета, ставшее внутренним голосом человека (родителей, государства, религии, любого другого авторитета). Многие нормы поведения соблюдаются не потому, что они хорошие, а потому, что они предписаны авторитетом. Авторитарная совесть говорит о несамостоятельности, инфантильности личности, ее желании перед кем-то преклоняться, кому-то повиноваться, убежать от свободы. Авторитарная совесть - механизм саморазрушения личности, она характерна для психически неустойчивых людей. Будучи обращенной на самого себя, авторитарная совесть заставляет его мучить и ненавидеть себя, внушать постоянное чувство вины.
Гуманистическая совесть - понятие, введенное Э Фроммом для обозначения позитивной и продуктивной совести как собственного внутреннего голоса человека, к которому он должен прислушиваться для того, чтобы максимально реализовать себя. Гуманистическая совесть в человеке взывает к творчеству, продуктивной любви, к счастью.
Совесть проявляется во сне - человек осуществляет бессознательную самооценку. "Нет никакой трансцендентной (внешней по отношению к нему) силы, которая могла бы предъявить ему моральные требования. Человек сам ответственен за свои потери и достижения в жизни. Только если он услышит голос своей совести, он вернется к себе. Если же нет - он погибнет, так что никто, кроме него самого, не в состоянии помочь ему".
Моральная оценка ситуации осуществляется не только на сознательном, но и на бессознательном уровне. Выделяют два типа бессознательного: индивидуальное бессознательное (имеющаяся у каждого человека бессознательная память о всех событиях его жизни, в том числе опыт рождения) и коллективное бессознательное (память очень далеких предков, проявляющаяся в глубоком сне, а также в культуре). Индивидуальное бессознательное было открыто Шопенгауэром и проанализировано Фрейдом. Коллективное бессознательное открыл К.Г. Юнг.
Карл Густав Юнг родился в Швейцарии, в очень образованной немецкой семье. Его отец - доктор филологии, разочаровавшийся в науке и ставший священником. Юнг получил медицинское образование по специальности психиатрия. Когда он выбирал специальность, психология и психиатрия были совсем не престижным занятием, но Юнг чувствовал свое призвание. Он сам принадлежал к тому типу людей, которые большое внимание уделяют своему внутреннему миру, к "интравертам". Противоположная ориентация - экстраверты, люди, реализующие себя в пространстве среди вещей и тел материального мира. Позже это деление людей на два психологических типа - интравертов и экстравертов Юнг распространил на два типа культуры - экстравертный Запад и интравертный самоуглубленный Восток.
Одна из главных проблем, которая волновала Юнга, заключалась в том, как соединить в гармонию сознание и бессознательное (которые были разъединены и противопоставлены Фрейдом), как соединить сны и реальность. Для объяснения снов он вводит понятие "коллективное бессознательное", которое включает архаическую память о древних забытых инстинктах, спящих в каждом современном человеке. Он считал, что в каждом человеке уживаются несколько духовных субъектов, несколько личностей. Для рассмотрения и расшифровки коллективного бессознательного, которое ярче всего проявляется во сне, надо использовать древние мифы, которые содержат в себе архетипы коллективного бессознательного.
Юнг рассматривает архетипы и символы как близкие понятия. Прежде всего, они характеризуются тем, что их нельзя изобрести, искусственно создать, они приходят к нам во сне (либо в других видах бессознательного опыта - в трансе, в измененных состояниях сознания, в наркотических галлюцинациях) и требуют расшифровки. Эти особые состояния сознания, в которых человеку открывается нечто таинственное, невидимое, порою очень страшное, Юнг назвал нуминозным опытом. Нуминозный опыт охватывает человека независимо от его воли. Многие ритуалы традиционной культуры (погребальный ритуал, инициация) имели цель - приобрести нуминозный опыт. Нуминозный опыт является основой всех религий. Это опыт личной встречи человека с богом, который является гарантией нравственности.
Но Бог, как утверждает Юнг, не говорит с современными людьми. И спрашивает: "Почему так происходит?" - Ответ простой: "Сегодня больше не осталось никого, кто бы мог поклониться достаточно низко".
Если раньше для расшифровки символов и архетипов люди обращались к священнику, то теперь - к психиатру, который расшифровывает символику снов, страхов, видений, символику бессознательного. Бессознательное говорит человеку о тех вещах, которые он не желает замечать, в том числе о самом себе.
В основе всех религий лежат архетипы коллективного бессознательного. Архетипичным является миф об умирающем и воскресающем боге. Он выражает опыт смерти и рождения, имеющийся в бессознательном, многие другие мифы (повествующие о вечной любви, вечных страданиях, вечной и потому бессмысленной работе).
Юнг выделяет следующие архетипы: персона, тень, анима, анимус, старец, самость.
1. Персона (личина) - это тот образ самого себя, то, каким человек желает казаться.
2. Тень - это то, чем он является на самом деле. Тень включает индивидуальное бессознательное. Это порочный, злой, эгоистичный двойник человека, похожий на олицетворение самого дьявола.
3. Anima у мужчины и animus у женщины - двойник человека противоположного пола. Анима переводится как душа. В душе каждого мужчины имеется несколько образов женщины, они составляют важнейший архетип, который имеет много различных видов: во первых, в нем выражается сам мужчина, его собственное женское начало, во-вторых образ матери, колдуньи, невесты, богини, и т.д. Образ женщины приобретает конкретные черты в культуре, но его культурные выражения достаточно универсальны. Их можно легко перечислить. Мать - земля (Деметра), символ священной тайны (Исида), символ мудрости (Софья), символ красоты (Афродита), символ чистоты (дева Мария).
Универсальным символом бессознательного является вода. Вода - начало и конец всего. Вода изображается волнообразной линией, которая обозначает волосы великой богини, или дождь. Глядясь в зеркало вод, мужчина видит русалку, это образ женского двойника мужчины, его женское начало или его душа. С водным символизмом связан образ рыбы как символа Христа, а также символ исцеления и мудрости. Рыба молчит, потому что она знает все. Она все знает, потому что плавает в воде.
4. Старец (маг, мудрец, отшельник, учитель, отец души) символизирует познание, в том числе самопознание. Это архетип духовности, представитель скрытого смысла жизни. В даосизме мудрец с лицом младенца - просветленный учитель.
5. Самость (самый сложный архетип), олицетворяющий наличие в человеке еще одной духовной сущности - образа бога. Это Будда, Христос, Магомет.
Таким образом, даже простое перечисление архетипов коллективного бессознательного показывает наличие в этой сфере нравственного измерения. Этот факт опровергает теорию Шопенгауэра и Фрейда об изначально порочной сущности человека (связанной с представлением о том, что сфера бессознательного - это средоточие порочных желаний и страстей. Дальнейшие исследования этой сферы (Ст. и Кр. Грофф) показали, что сфера бессознательного не является сферой совершенно аморальной (как считал А. Шопенгауэр), она не находится вне морали (как считал Ницше и Фрейд). В сфере бессознательного присутствуют и моральная оценка, и самооценка, и нравственные чувства, и совесть, т.е. широкий и многозначный спектр человеческой духовности. Высший уровень морального сознания составляют моральные знания, которые существуют в виде этической теории, нравственных норм, предписаний, требований и запретов.
Заключение
Этику однозначно можно определить как философскую науку, объектом изучения которой является мораль, а моральное сознание как предмет философского исследования
Мораль используется, как правило, для обозначения некоторого феномена (например, особого рода норм, социального института, формы сознания, типа поведения, учения о добре и долге и пр), а не для оценивания чего бы то ни было.
Тем самым мораль предстает одновременно и как знание о некотором объективно сущем "ценностном предмете" (знание, которое в принципе может быть истинным или ложным), и как сам этот "предмет", и как ценностная позиция человека. Этот методологический и мировоззренческий эклектицизм, или "когнитивизм" (поименованный так в аналитической этике XX в), прочно укоренившийся в этической (как и вообще гуманитарной) мысли, крайне затрудняет выявление, формулирование, изложение и сопоставление концепций, сложившихся в моральной философии.
Мораль проявляется на общественном и личном уровне. Индивид усваивает моральные нормы в процессе социализации, ориентации на добродетельное - на гуманное, доброе, честное, благородное, справедливое. Человек приобретает сведения о том, что такое порядочность, честь, совесть. При этом мораль изменяется в процессе нормотворчества людей, самостоятельно, со всей ответственностью за моральность своего выбора принимающих решения о выборе целей и средств.
Список литературы
История философии. Запад-Россия_Восток. Кн.1-4. М.: "Греко-латинский кабинет", 2000.
История философии: Учебник для вузов. Ростов н/Д.: Феникс, 2001.
Кривцун О.А. Эстетика. М.: Аспект пресс, 2000
Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Философия. - СПб., 2001.
Проблема сознания в современной западной философии. М.: 1989 г.;
Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч.2 Под общ. ред.И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1989 г.
Робер М.А., Тильман Ф. Психология индивида и группы. - М Прогресс, 1990.