Введение
Уровень жизни людей на сегодня сильно возрос. Человек стал жить дольше, лучше, более полно удовлетворять свои потребности, появилось чувство безопасности. У каждого есть право на медицинское обслуживание, образование, работу, социальное обеспечение и др.. Если сравнить временное общество с обществом пару веков назад, то заметим, что оно в корне изменилось. В мире сегодня нет узаконенного рабства и других форм бесчеловечности. Все люди равны по закону, и никто не имеет права ущемлять достоинства другого человека.

Наряду с этими высочайшими достижениями человечества, существует множество проблем, которые мешают человеческому развитию и его жизни. Некоторые из этих проблем: экологический кризис, войны и военные конфликты, рабство во всех его видах, нигилизм, несправедливость в рыночной экономике и др.. Эти проблемы необходимо решать немедленно. Существуют множество путей решения тех или иных проблем современности, и каждый из них эффективен по-своему.
Один из таких путей - социальное учение католической церкви. Оно предлагает обществу комплекс мер, которые способны помочь ему в решении социальных, а также других проблем современности (духовных, экономических и политических). Это учение представляет собой как философию, так и практические действия. Католическая церковь и её учение эволюционировало на протяжении двух тысяч лет. Оно имеет огромный опыт в решении в решении социальных вопросов. Церковь развивалась в большинстве стран мира, и имеет колоссальные возможности, чтобы помочь человеку и обществу в развитии.

Т. к. католическая церковь развивалась преимущественно на Западе, то она внесла огромный вклад в развитие демократии, прав человека, а также стремилась внедрить эталоны общественного и человеческого развития (пример: свобода, равенство и братство).

Программа развития социального учения католической церкви стремится дойти и помочь каждому государству, которое её примет. Пути развития общества и идеологии должны дополнять друг друга.

Глава l

Суть социального учения католической Церкви

1.1.Понятие и содержание социальной доктрины католической Церкви.

            Под социальным учением католической Церкви, вкратце, мы понимаем представление о должном состоянии общества, которое базируется на христианских принципах. Если же брать более широкое понятие, то под этим определением мы понимаем: совокупность идей, представлений и ожиданий по решению социальных проблем. Это учение затрагивает все сферы жизнедеятельности людей, т. к. каждая из них влияет на жизнь человека. Его основная цель заключается в повышении уровня жизни людей, основываясь на христианском учении. Следующим мотивом учения является призыв к сплочению народов для утверждения достоинства человеческой личности, чтобы человек стал главной целью всего человеческого прогресса.   Социальное учение католической Церкви предлагает решение социальных кризисов, которые тормозят развитие общества. Сегодня перед человечеством стоит ряд вопросов, требующих своего решения. Это связано с различными проблемами современного общества, такими как: кризис семьи, несправедливость, проблема мира, экологический кризис, антикультура и др.. Церковь предлагает решать эти проблемы, ссылаясь на Евангелие, на христианское учение.
         Только путём интенсивной работы и стремления - достижение желаемых результатов в социальной сфере становится возможным. Если смотреть в историю, то бесспорно, что католическая Церковь внесла огромный вклад в разработку и применение на практике социального учения. Но, как и любому социальному организму, Церкви суждено ошибаться. В процессе своей деятельности, католическая Церковь допускала ошибки, за наиболее серьёзные из которых, впоследствии, приносила извинения. Яркой из которых является инквизиция, которая была распространена в период Позднего средневековья, а особенно в период Нового времени. За инквизицию, Папа Иоанн Павел ll, попросил прощения от имени всей Римско-католической Церкви.
         Тем не менее, история показывает, что социальное учение католической Церкви является прогрессивным. Одно из самых очевидных доказательств этого является множество высокоразвитыми стран Запада, где самая многочисленная Церковь - это католическая.

1.2. Понятиеморали и нравственности в христианстве

1.1.1. Нравственность в христианстве.
Понятие нравственности в религиозном учении занимает одно из главных мест. Нравственность одной религии имеет отличия от нравственности в другой, совокупностью норм, обычаев, запретов и др.. Например, в мусульманской религии нравственность включает в себя строго регламентированные отношения внутри семьи, отношения между старшими и младшими, определенные религиозные нормы, которых нет ни в одной другой религии (например: паломничество в Мекку).
         В христианской нравственности главный смысл заключается в любви к Богу и человеку: «Возлюби господа Бога своего всем сердцем, всей душой, всеми мыслями и со всех сил своих[1]», «Люби ближнего как самого себя[2]».
Основные течения в христианстве (католицизм, православие и протестантизм) исходят в своих учениях именно из христианской любви к Богу и человеку. Из этой нравственности проистекают многие учения, связанные с учением церкви, её отцов.
            Нравственность в аспекте христианской морали понимается, как необходимость человека действовать на основе христианских принципов, на основе тех нравственных норм, которые создало христианство. Эти нормы имеют общее происхождение с религиозной моралью и воспринимаются человеком как нечто само собой разумеющееся.
Нравственность в социальном христианстве воспринимается, как отношения человека с Богом, как должное выполнение религиозных норм. Источником христианской нравственности является по своей сути церковь, которая проповедует христианские догмы, религиозное учение и в то же время разрабатывает его.
Ориентирование общества на нравственное поведение дарит обществу социальный порядок и спокойствие.
         Всё социальное учение христианства базируется на таких признаках, как любовь к Богу и ближнему, уважение и помощь окружающим, вера в Бога. Через христианство происходит сплочение социального и нравственного, а связующим звеном является Церковь. Стремление человека жить, выполняя все Божьи заповеди, приводит к тому, что он должен постоянно производить выбор: между добром и злом, между правдой и неправдой, между совестным и нечестным, между человеколюбием и эгоистичным. Таким образом, мы видим, что христианская нравственность опирается на принцип свободы. Получается, что человек, не являясь свободным, не может проявить своей нравственности в полной мере, т. к. он не всегда может сделать выбор по собственной воли.

1.2.2. Религиозная мораль
Проникая в религиозную идеологию современности, социально-политические проблемы получают моральную трактовку, и поэтому параллельно с эволюцией социально-политических воззрений в католицизме, идёт пересмотр аргументаций и популяризация социально-экономических положений.
Понятие “религиозная мораль” широко используется в литературе писателями, публицистами и учёными.
Чаще всего под “религиозной моралью” понимают нравственные ценности, которые выражают религиозные идеи.
“Религиозная мораль” и нравственность не одно и то же. Нравственность подразумевает собой произвольный выбор между добром и злом. “Религиозная мораль” же предполагает приобщение человека к конкретным нормам, принципам, которые человек не должен нарушать. Существует точка зрения, что мораль никак не относится к религии, т. к. они, по сути, разные элементы мировоззрения. Такие общественные деятели как (А. Бебель, Г. В. Плеханов) разделяли это мнение. Они утверждали, что мораль строится на основе “внутреннего голоса”, в то время как религия на основе следования правилам, законам, которые были созданы ею самой.
Исходя из того, что религия сама по себе даёт человеку чёткие установки, религиозные законы на их исполнение - можно сделать вывод, что сегодня идёт процесс замещения религиозных норм, религиозного способа контроля поведения людей на контроль над деятельностью людей с помощью морали или так называемого “внутреннего голоса”. На примере христианства можно увидеть, что в Старом Завете есть религиозный принцип, который отражается в словах В. Н. Шердакова “Бог предписал, а мы должны выполнять”. То с появлением Нового Завета, людям была дана возможность более либерального, более мягкого подхода к совершению выбора в том или ином решении, говоря иными словами, человек, обрёл намного больше свободы, нежели он имел до этого. Человек получил основу для размышления, что ударило по общему принципу религии о должном. Возможно именно поэтому на Западе (почти во всем развитом западном мире) распространилось именно христианство. Тем не менее, этот либерализм, разумный и обдуманный подход к вещам, который столь сильно процветает на Западе, он дал основу для развития секуляризации в Европе. Нельзя сказать, что воля и демократия даёт секуляризацию, но можно отметить стремление Запада к этому явлению.
Именно сегодняшнее общество чересчур тяготится свободомыслием, свободой выражения своих интересов, что приводит ко многим отрицательным, с моей точки зрения последствиям: маразм в законодательстве Западных стран, нигилизм, появление множества сект, течений, нетрадиционных семей, что не соответствуют человеческой нравственности, и т. д.. Нельзя обвинять в этом демократию или другие современные течения Запада, но можно сделать вывод о тех результатах, к которым привела, в том числе секуляризация.
Возможно, именно религиозный вопрос лежит в основе нравственных проблем как Запада, так и всего человечества. Можно привести в доказательство ситуацию в мусульманских странах, где нравственный кризис, такой как в Европе или Америке вообще невозможен из-за религиозных принципов.
Религии формировались на протяжении тысячелетий. Они являются сильнейшим источником контроля над общественными отношениями. Свобода, которая дана религией, безусловно, абсолютно положительное явление, но необходимо этой свободой научиться пользоваться, иначе особенности религии могут превратиться в те пороки, которые толкают человека к нравственному кризису, говоря иначе, к “злу”.
По мнению Роберта Шпемана (современный немецкий философ), человек делает множество вещей, исходя только лишь из чувства собственного достоинства. Например: когда человеку сделали сюрприз, подарили подарок, то человеку сразу хочется обсыпать положительными эмоциями того, кто его порадовал. Это происходит не из-за того, что человек добрый или коммуникабельный, а из-за того, что ему хочется показать чувство собственного достоинства: мне подарили – я отблагодарил. Намного труднее сделать хорошее человеку, который сделал нам зло. Христос говорил, чтобы люди любили врагов своих, делали добро тому, кто их ненавидит и гонит, если мы делаем добро только тем людям, которые нас любят, то какая от этого награда в Божьем Царстве. Человеческое достоинство устремляется как на добро, так и на зло, в зависимости от того, в каком случае наше достоинство будет повышаться: делая положительные или отрицательные деяния.
Проанализируем отношение Церкви к самому жестокому преступлению против человечества – геноциду.
          Церковь утверждает, что только один Бог вправе решать судьбу человека, а тем более решать вопрос о сохранении или лишении человеческой жизни. С христианской точки зрения, человечество не имеет никаких прав на истребление людей и нарушение главного естественного права человека – права на жизнь. Помним режим “Красных кхмеров” Пол Пота в Кампучии. При этом режиме была уничтожена вся интеллигенция, а также люди, поддерживающие старый режим. Геноцид стал политически нормальным состоянием государства. Уничтожение диктовалось, как стремление к поставленной цели, чтобы создать коммунизм.
Церковь призывает, чтобы люди, нации, государства объединились на равных условиях для предотвращения геноцида в современном мире. Если геноцид существует и сегодня, то о каком цивилизованном развитии может идти речь. Пусть это явление остаётся пережитком прошлого, а в дальнейшем будет уроком о необходимости человеколюбия и рассмотрения человека, как высшей цели и ценности!

1.3. Этика Интернета и СМИ

Очень важно правильно оценить положение СМИ в сегодняшнем обществе. С помощью технических средств информация распространяется за считанные секунды по всему миру. Это воздействует на человека, как на его психику, так и на его духовное состояние.
В послании Иоанна Павла llк XXXVlВсемирному дню средств массовой коммуникации говорится, что Интернет должен сохранять ту этическую основу средств массовых коммуникаций, которая заложена Церковью. Средства массовой коммуникации должны стать благом для людей. Они должны приносить информационную пользу. Но кроме информационной пользы, они также могут приносить и духовную пользу. СМИ не должны наносить вред моральным устоям человека, его внутреннему миру. Наоборот, СМИ и их цель должна заключаться в повышении уровня культуры, духовного состояния человека. Сегодня в Интернете существуют масса проблем, угрожающих разладу в обществе. Интернет по многим причинам нарушает гармонию в обществе. Наряду с положительной, он также содержит и отрицательную для внутреннего мира человека информацию. Порнография, насилие, непроверенная информация, несут сегодняшнему обществу опасность для сохранения гармонии в обществе.
Сегодняшний пользователь Интернетом должен быть избирательным, уметь проанализировать информацию, обладать навыками по правильному использованию Интернета, чтобы не попасть в поле отрицательного воздействия от него.
В послании “Этика и Интернет” Архиепископа Джона П. Фоули, председателя Папского Совета по вопросам СМИ, Церковь призывает к тому, чтобы обучение в учебных заведениях пользования Интернетом было не только технического содержания, как совершить ту или иную операцию, но и морального, чтобы человек, особенно ребёнок, который пользуется Интернетом, мог сделать выбор необходимой ему информации.
Церковь выступает за контроль над Интернетом с помощью закона. Но выбор информации осуществляет сам пользователь Интернетом. Сегодня ведутся дискуссии по поводу того, на сколько нужно распространять свободу в Интернете, и нужен ли там контроль вообще. По этому вопросу существуют две точки зрения. Первая точка зрения утверждает, что контроль за Интернетом не нужен, т. е. что хочу, то и делаю. Вторая позиция гласит, что контроль за Интернете необходим, чтобы защитить людей от угрозы со стороны Интернета. Если пойти по первому пути – это значит, идти на поводу у крайних анархистов, которые являются защитниками распространения порнографии, непроверенной информации, а также распространения насилия в СМИ.
Интернет сегодня является самым быстрым средством распространения информации. Весь мир объят электронной сетью, которая информирует людей о тех или иных событиях наиболее быстрым способом. Уже нет тех барьеров времени и пространства, которые были у телевидения раньше. Церковь также выступает за то, чтобы доступ к информации был равным для всех слоёв населения. Появление Интернета повлекло за собой появление новой информационной элиты. Суть этой элиты в том, что она имеет больший доступ к информации, нежели бедные слои населения. Этот процесс необходимо контролировать. В сфере распространения информационных технологий необходим принцип справедливости, чтобы информация была доступна всем в равной степени.
Ватикан регулярно организовывает совместную молитву по Интернету, это свидетельство того, что католическая Церковь и христианство в целом выступают за Интернет. Сеть должна служить человеку как благо, которое будет приносить человеку большую пользу. Но эту пользу человек сможет получить только после того, как решит все проблемы, связанные с Интернетом.
Интернет тесно связан с процессом глобализации. Именно она оказывает огромное влияние на благо и солидарность между народами. Глобализация обхватила весь мир. Она объединила всех людей в одну информационную семью. Этот фактор имеет наряду с положительными, также и отрицательные черты. Глобализация повышает уровень благосостояния человечества, уровень производства, но, тем не менее, она даёт большую неравномерность в распределении материальных ресурсов. Страны третьего мира, которые вытеснены на периферию глобализации, были вовлечены в этот процесс не по собственному желанию, а из-за отсутствия возможности выбора.
Интернет, являясь средством сплочения людей, может также являться средством эгоцентризма и отчуждения. Потому что он может пропагандировать расовые, религиозные, этнические, политические и др. конфликты. Человек, пользуясь Интернетом, имеет возможность повысить свой кругозор в различных сферах знаний. Тем не менее, Интернет не должен стать ареной конфликтов, каким он был изначально во время холодной войны. Так называемый “кибертерроризм” должен быть вычеркнут из него.
Католическая Церковь выступает за обучение в использовании Интернетом. Даже иерархи (люди, занимающие различные должности в Церкви), должны, по мнению Церкви, обучаться пользованию Интернетом.
Кроме иерархов, Церковь отдельно призывает в документе “Церковь и Интернет”[3]обучению использованию Интернета священников, т. к. Интернет может помочь Церкви в её пропаганде Евангилизации. Особенно, это средство коммуникации, будет приносить пользу в будущем. Церковь призывает молодёжь и взрослых к моральному пользованию Интернетом.
         В документе указано, что Интернет не должен быть только материальным средством, т. к. сегодня намечается тенденция, которая охватывает даже религиозную сферу. На многих сайтах продаются церковные принадлежности. Но это, в свою очередь, может привести к пресыщению церковной утвари.
В документе “Церковь и Интернет” упоминается, что Церковь должна участвовать в деятельности Интернета. Также отмечается, что Интернет, как и другие СМИ должны существовать на пользу человеку, способствовать его развитию. Церковь должна воздействовать на Интернет, приобщая его к христианской морали. Интернет должен стать источником вдохновения для человека, где пользователь может найти любую нужную для него информацию, которая являлась бы адекватной с точки зрения христианской морали. Интернет – это будущее нашей цивилизации. Это будущее должно быть построено таким образом, чтобы Интернет и другие СМИ служили на благо человеку, а не против него.
В послании Иоанна XXlll“Мир на земле”, Папа затрагивает научно-технический прогресс, к которому человек должен относиться разумно. Иоанн утверждает, что каждый человек имеет право на уважение своей личности и своих прав. Человек имеет: права пользоваться благами культуры, на начальное образование и профессиональную подготовку, соответствующую уровню развития государства, на свободный выбор образа жизни. Среди экономических прав Папа выделяет право на труд, на безопасные условия труда. Личность имеет право передвигаться в любую страну. Среди политических прав отмечается право на участие в общественной жизни. Иоанн утверждает существование прав на питание, одежду, жилище, отдых и необходимое социальное обеспечение, медицинское обслуживание.
Папа Иоанн XXlllтакже изучает вопросы наций, народов, которые получают всё больше и больше свобод. По мнению Папы, свобода даёт человечеству больше справедливости и более высокий уровень жизни людей.
Жизнь в государстве не может быть вполне организованной и устроенной, если нет соответствующей власти.
Власть сама по себе является нравственной. Не должна власть базироваться на терроризме, страхе и агрессии. Так же как не должна базироваться на пустых и нереальных обещаниях. Иногда такие обещания должны побудить человека к ещё большей работе в своей сфере. Такое обманчивое обещание не заставляет людей работать усердней, а если и заставляет, то в таком случае попирает достоинство личности. Человеческая власть может быть нравственной, только если она находится в связи с авторитетом Бога и является частью его.

Глава ll

Эволюция социального учения католической Церкви

2.1. ОТЦЫ ЦЕРКВИ ПОСЛЕ ПРАВЛЕНИЯ КОНСТАНТИНА
Новое политическое положение христианства в начале lVв. сделало необходимым создание его теоретической основы. Христианская Церковь получила право участия в решении общественных проблем, и даже влияния на политику государства. Нужна была оценка для таких общественных институтов, как труд, кредит, рабство во всех его формах и т. п.. В то время социальное учение существовало в виде проповеди священников. Оно развивалось эпизодически с какими-либо событиями. Только св. Августин смотрел на вещи шире, но это ему не всегда удавалось.
         Первые видения христианского облика государства пытается объяснить Афанасий (архиепископ Александрийский, известный под именем «Великого» или «Отца православия»). Он сравнивает гармоничное государство с Вселенной, а также разделяет идею св. Павла о том, что все сословия и представители всех классов образуют один социальный организм.
         Глубокое общественное расслоение на Востоке и распространяющийся там дух стяжательства заставляет так наз. Каппадокийских (христианские идеологи lVв., которые боролись с еретическим учением). Отцов Церкви заняться в первую очередь проблематикой отношений между бедными и богатыми. Первым из каппадокийцев былГригорий Богослов (329-389,Константинопольский Патриарх, святой). Он призывал представителей высших классов делиться с бедными и помогать им. Особенно известна его 14-ая речь “О любви к бедным”. Он также напоминает об обязанности трудиться и рассматривает вопрос труда. Эту идею разделял также Григорий Нисский (334-394, епископ Ниссы, отец Церкви, святой).
         Наибольшее значение имели сочинения Василия Великого (епископ и учитель Церкви, святой) и Иоанна Златоуста (епископ и учитель Церкви, святой). Св. Василий Великий рассматривал идею собственности в соответствии с Ветхим Заветом. Человек является лишь арендатором, а вся собственность принадлежит Богу. Тем не менее, человек имеет право на неё, т. к. он разумное существо и может быть субъектом собственности.
         Василий выступал за право владения, но осуждал алчность, страсть к обладанию. Он считал, что человек должен иметь столько, сколько необходимо для удовлетворения его потребностей. Если же человек имеет излишек, то это, по мнению Василия, ни что иное, как обкрадывание других.
         Наряду со св. Иеронимом самым радикальным среди отцов Церкви был св. Иоанн Злотоуст. Его радикализм был вызван знанием общественных проблем того времени, царивших в столице и во всей провинции. Дважды лишённый своего епископского престола, он умер в изгнании.
Златоуст констатирует деление на богатых и бедных, которое в то время в империи было настолько велико, что по существу это два разных мира. Златоуст борется за права бедных. Он описывает их тяжёлую жизнь. В то же время он осуждает жизнь за чужой труд, утверждая, что каждый должен жить своим трудом.
         Он выступал против имущественного расслоения. За тон и силу своих выступлений историки называли его демагогом (А. Альберти) или народным трибуном, сравнивая с Гракхами (А. Тьери).
Не правы те, кто усматривал в идеях Злотоуста коммунизм. Но его учение о собственности радикально. Злотоуст не оспаривал индивидуальной собственности, как формы существования материальных благ, но выступал всё решительнее против злоупотребления собственностью.
Злотоуст высказывался за общественную собственность, как идеальную форму существования собственности. Ибо как только произносится слово “моё - твоё”, - считал он, начинается вражда среди людей. Но существуют высказывания, что Иоанн Злотоуст был реалистом и осознавал невозможность существования этого идеала.
В 15-ой проповеди на lПослание к Корифянам, Злотоуст выступал против рабства. Он призывал, чтобы к рабу обращались, как к полноценному человеку. Чтобы человек, который купил раба, обучил его, к примеру, ремеслу, чтобы тот мог помогать работать, и тем самым содержать себя. А впоследствии, чтобы подневольный был освобождён. Таким образом, он создал определённую программу освобождения это социального слоя из рабства.
Это время в Римской империи было подобно сегодняшнему дню. Капитализм, со всеми его стремлениями к богатству, сильное расслоение общества. Нищета усугубилась распространением эпидемий и варваров.
Чуть менее остро стояли проблемы на Западе империи. Здесь Амвросий (Римская империя, епископ и учитель Церкви, святой), как и Иероним (340-420, родился на границе между Паннонии и Далмации, современная Югославия, святой), борются против чрезмерного накопления богатств и злоупотребления ими.
Анализируя учения отцов церкви, очевидно, что Церковь боролась за сохранения своего статуса Церкви обездоленных. Эта борьба оказалась безнадёжной, и отцы церкви высказывали лишь своё опасение. Но всестороннего анализа и программы действия они дать не могли. Прежде всего мы не находим христианской теории решения данных проблем. Эту теорию впервые внедряет св. Августин. А продолжают развивать решения проблем христианской любви и пастырской деятельностиВенедикт и Григорий Великий (Папа, учитель Церкви, святой).

2.2. Политические, социальные и экономические взгляды Аврелия Августина и Фомы Аквинского.

2.2.1. Социальные взгляды Аврелия Авгутина.

            Аврелий Августин – один из самых блистательных умов того времени, которое можно назвать христианской античностью. Он создатель многих идей, которые связаны со временем, экономикой, политикой, социальными воззрениями и др..
В этой работе мы рассмотрим социальные воззрения воззрения Аврелия Августина.
            Социальное учение Августина сильно повлияло на становление социальных концепций средневекового общества. Можно даже сказать, что это учение было воспринято и использовано не меньше, чем влияние идей христианского государства на политические концепции.
         Большое значение Августин придавал семье. Основа семьи – брак. Существуют три основных блага брака: 1 верность и духовная суть самого брака, 2 деторождение, 3 таинства, мистический смысл брака, как институт спасения. Причём Август утверждает, что все три блага равны между собой.
            Августин утверждает, что супруги в семье, по своей сути, равны. Но, исходя из психологических особенностей, например, мужчина в браке должен быть главней.
Августин придаёт большое значение собственности. Он признаёт, что право на собственность было дано человеку Богом, только не непосредственно, а опосредованно. Это право вытекает из сущности человека. В то время (Vв.) против частной собственности выступали пелагиане (сторонники пелагианства, ереси британского монаха Пелагея) и донатисты (последователи раскола в сев. Африке IV в., прозванные по имени епископа карфагенского Доната, 311 избранного после свержения епископа Цецилиана). Донатисты требовали вторичного крещения лиц, вступивших в их общество, отвергали вмешательство свет. Власти в дела церкви, на преследования властей отвечали восстаниями, убийствами и насилием. Пелагиане высказывали взгляды, схожие с коммунизмом. Донатисты высказывались также против частной собственности, особенно владельцы латифундий, которых к тому времени в Африке было большое количество. Августин же твёрдо отстаивал свою точку зрения на счёт собственности.
         Проповедник, конечно же, не упускал проблемы массового обнищания, которое было свойственно для того времени. Он видел опасность, которую несло в себе богатство: гордыня, пренебрежительное отношение к бедным, алчность и, добавил к тому же, глупость. Он утверждал, что богатые будут наказаны не из-за своего богатства, а из-за того, что не помогают и не замечают бедных; таким образом, богатые не замечают своих ближних (нарушают заповедь). Августин признавал частную собственность необходимой и подчёркивал, что ею может владеть не только отдельный человек, но и государство, церковь.
         Подаяние, по мнению Августина, не является лучшим способом помощи бедным, иногда лучше дать взаймы. Потому что, при займе не затрагивается достоинство человека, а также это побуждает заёмщика к большей хозяйственности. Роль по работе с бедными должно взять на себя государство. Но Августин утверждал, что государство, как правило, не желает заниматься проблемами такого рода. Августин осуждал коррупцию, распространяющуюся в правящих кругах.
         Во время Августина остаётся актуальной проблема рабства. Но к тому времени рабы получили ряд прав. Фактически было признано право этого социального слоя на собственность. Декретом Константина была введена процедура отпуска раба на свободу в присутствии епископа.
         Августин требует, чтобы к членам семьи раба относились не как к невольным, но как к свободным людям. Рабство не есть естественное право, а следствие греха. Тем не менее, рабство являлось нормой права. А само право, по мнению Августина, искажено. Поэтому, когда право отожествляет рабство с естественным правом человека, то это означает, что мир поник в грехах и заплата за грехи и есть рабство.
         Августин уделял много внимания труду. Он считал труд общей обязанностью. Проповедник утверждал, что христианство сделало труд великой ценностью (и в этом он был прав). Также свой вклад в утверждение труда, как великой ценности внесли стоики (философское учение, которое сочетало в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и деизма).
Августин рекомендовал совмещать интеллектуальный труд с физическим. Физический труд не является умалением достоинства личности. Не верно утверждение, что такой вид труда - последствие греха. Этим последствием является только принудительный труд, который выплывает из насилия. Трудиться, по мнению Августина, необходимо всегда, а не только, чтобы обеспечить существование, т. к. труд является всеобщей обязанностью.
            Августин выделял три источника существования: земледелие, ремесло и торговлю. К последнему, он относился с недоверием. Священник выступал против нетрудовых доходов, особенно против процента по вкладам. Это, по его мнению, является несправедливым по отношению к бедным.
         Св. Августин поддерживал традицию первых христианских общин. Но он понимал, что такие идеи в период господства частной собственности являются утопическими. Поэтому общество, базирующееся на частной собственности, он называл «идеальным государством».

2.2.2. Социальные взгляды Фомы Аквинского.

ФомаАквинский (1226-1274) - представитель средневекового католического богословия и схоластики.
Положения, высказанные Аврелием Августином, были признаны официальной церковью и просуществовали до Xlllв.. Фома Аквинский модернизировал доктрину католицизма на частную собственность, утверждая, что она необходима. Он считал, что право владения частной собственности не вытекает из человеческой сущности. Поэтому он вывел два понятия: управление частной собственностью и пользование ею. Он признаёт как индивидуальное управление, так и коллективное пользование, отдавая предпочтение второй форме. Частная собственность сохраняется до тех пор, пока она будет давать пользу «всему обществу» и не является самоцелью, а только социальной функцией. Следовательно, владелец ограничивается только «bonenecesseria» (удовлетворение жизненных потребностей). Излишки «bonasuperflua» не принадлежат собственнику и должны быть переданы нуждающимся. Фома Аквинскй допускает даже насилие к тем, кто не желает «лишнее» передавать обществу, делает вывод о необходимости вмешательства государства в рациональное регулирование материальных благ.
         Но ни Фома Аквинский, ни позднее церковь не определили, где те критерии и границы, которые определяют это «bonasuperflua».
         Отношение католицизма к частной собственности очень чётко определил Папа Лев Xlllв «RerumNovarum». Ликвидируя её, говорится в энциклике, и рабочим невыгодно, и несправедливо, т. к. право собственности дано от природы. Это положение Лев Xlllпревратил в догмат католической церкви.
            Фома, рассматривая социальную философию, стремится показать взаимозависимость четырёх порядков бытия: физического, метафизического, нравственного и духовного. Узловым звеном этого является Бог, создатель всех порядков.
         По мнению Фомы, совершенство проявляется в духовном. Оно зависит от четырёх моментов (род действия, исходный принцип, предмет действия и его способ). Это говорит о динамичности действительности, а также о нравственной структуре мира.
         Совершенство подвержено развитию. Следовательно, всё находится в этом процессе. Разумные существа наиболее способны к совершенству. Потому что оно существует как в физическом (факт), так и нравственном порядке. Субъектом совершенствования является человеческая личность, которая способна к нравственному развитию.
         Насчёт бытия, Фома считал, что главной его причиной является целесообразность. По его мнению, она исходная и конечная причина всякой вещи. В конечном счёте, цель является источником и мотивом всякого действия.
         Томистским[4]взглядам присущ позитивизм на мир и на всё творение. Это доказывалось тесной связью между целью и сущностью каждой вещи. Существование вещи не является её совершенством, но она призвана к совершенству.
         Сущность общества Фома Аквинский видел в целесообразной причинности. Для понимания томистской действительности, нужно уяснить основу томистского теоцентризма. В центре него стоит утверждение, что любое философское мышление должно стремиться к познанию Бога. А также причастность всякого блага к совершенству, т. к. оно имеет связь с Творцом, с совершенством. Фома утверждал, что всякий закон – это проявление воли Бога.
Весь мир является единством многообразного – universum. Идее многообразного соответствует идея порядка (ordo). Ordoможет быть рассмотрен с двух сторон: во-первых то, что находится вне мира, а во-вторых во взаимном соотнесении частей universum.
    Этот двойной порядок существует в каждом множестве ( в universum), и представляется нам как система целей: мотивом каждого творения является собственное совершенство; низшие творения созданы для высших, а все они для человека; все создания должны заботиться о совершенстве всего universum; конечная цель всего universum– Бог; разумные создания занимают в этой иерархии особое место.
         Эквивалентом universomявляется всё человечество (universitashumana), в которой также имеется дифференциация функций и задач, что даёт возможность для существования упорядоченности (ordo).
         Фома утверждает о необходимости социальной жизни. Она, стало быть, заключается в самой природе человека, которая выражается в потребностях, желании помощи со стороны других людей, без которых человек не мог бы существовать. Человек нуждается в социальной среде для поддержания своей жизни (adipsumvivere) и достижения совершенства (adbeneetvirtuosevivere).
         Из учения Фомы выходит, что каждый человек должен стремиться к совершенству, следовательно к Богу, т. к. идеал исходит именно от него. Нужно повышать свой духовный мир, пересматривать свою жизнь, меняя самого себя, потому что мир изменчив, и, следовательно, особа должна меняться также. В современном мире существует проблема, состоящая в том, что человек не успевает угнаться, измениться в соответствии с окружающей действительностью. Также речь может идти о целых странах.
         Необходимо создать такие условия труда, где человек смог бы полностью раскрыть свои способности. Исходя из учения Фомы, мы можем сказать, что необходимо создать справедливое и надёжное законодательство, которое защищало бы права человека, его личность и достоинства. Также необходимо существование различного рода организаций, которые выражали бы интересы различных слоёв населения. В первую очередь следует защищать интересы бедных слоёв. Экономика должна действовать таким образом, чтобы разрыв между богатыми и бедными был небольшим.
         Человек господствует на Земле, а, следовательно, несёт ответственность за развитие действительности. Т. к. человек по своей природе стремится к совершенству, то это значит, что он должен нравственно обогащаться, ибо без этого, по мнению Фомы, нельзя достичь идеала. Только путём совмещения физического и нравственного порядка, возможно совершенствование. Если анализировать сегодняшний мир, исходя из учения Фомы Аквинского, можно заметить, что современному развитию мешает нравственный кризис. Развивая физический порядок, к чему так интенсивно стремится общество сегодня, забывается нравственный. А это, по мнению Фомы Аквинского, останавливает развитие.

2.3. Немецкая школа “ социального католичества”

Католическая социология эпохи капитализма возникла в XlXв. во Франции.
Её представители наиболее остро критиковали капиталистические общественные отношения, но и свято защищали частную собственность и выступали против социальной революции представители христианского социализма Ф.Т. Бушез, А. Отт и др..
Во второй половине XlXв. христианский социализм начал своё бурное развитие в Германии. Это было связано с заметным ростом рабочего движения, распространением марксизма и борьбой Бисмарка против католической церкви. За католическую церковь выступили два видных католических деятеля А. Мюллер и Ф. Лисг.
В этот период и вслед за ним остальные христианские конфессии стали активно заниматься социальными проблемами.
Немецкая школа “социального католичества” начала создаваться с 1848г.. Появлению такого рода социального течения помогли конгрессы. Первый из них состоялся в Майнце по инициативе Франца Йозефа Бусса (майнцкий священник) в 1848г., а вслед за ним было проведено еще десять таких конгрессов. Но первые упоминания по социально – католическим вопросам относятся к 1837г., был инициатором создания “Собрания немецких католиков”.
         Но наиболее типичным представителем “социального католичества” был епископ Майнца Вильгельм фон Кеттелер.
         Кеттелер внес существенный вклад в развитие общественной мысли, в дело организации социально – экономического и политического движения. Будучи в Германии заметной фигурой того времени и занимая высокое положение в Церкви, он имел огромное влияние на формирование не только немецкой, но и общецерковной общественной мысли и деятельности, что и побудило Папу Льва Vlll, не колеблясь назвать его своим предшественником.
         Кеттелер рассматривал положение рабочего в условиях развивающегося капитализма, как гибельное для экономики и “несовместимое с догматами Церкви”.
О чем свидетельствует его доклад, представленный на конференции немецкого епископата в Фульде в 1899 г.. Речь в нем шла о том, что бедное положение людей затрудняет и даже делает невозможным для человека реализацию его стремлений к душеспасению, что приводит к полному падению моральных устоев в обществе, особенно среди молодежи. Главная задача Кеттелера заключалась в реформировании всей экономической системы.
Он являлся решительным противником капитализма и критиком либерализма. Кеттелер был против всемогущего государства и стремился противиться его вмешательству в экономику, религию, и рассматривал государственное сильное вмешательство - как нечто устрашающее.
         Кеттелер верит в силу Евангелия, в действительность христианского вероучения и абсолютно убежден, что оно способно само решить проблему финансирования рабочих производственных кооперативов. Он был сторонником решительной социальной политики и стремился вовлечь в нее, по крайней мере, несколько активно действующих социальных групп. Прежде всего, ему хотелось видеть представителей трудящихся, сословие рабочих, которое наравне с другими сословиями имеет право создавать свои организации и союзы, чтобы иметь возможность выражать свою сословную солидарность и преследовать сословные интересы.
         Наиболее подходящую форму реализации такой структуры Кеттелер видит деятельности профессиональных союзов при соблюдении ими ряда условий. Кеттелер перечислил следующие условия, которые должен выполнять профсоюз: независимость от государства, отказ от политиканства, защита идеальных интересов рабочих, принцип добровольного вступления, открытость, то есть широкую доступность для каждого рабочего, всеобщность охвата, т. е. действительное объединение всех и только тогда деятельность союза может стать успешной.
         Кеттелер предложил проект о труде, который призван защищать рабочий класс. В предложенном им проекте были предусмотрены все пункты, которые в дальнейшем были включены в современное законодательство об охране труда, принятое почти во всем мире:
         а) запрет на использование наемного труда детей до 14 лет:
         б) запрет на привлечение к труду на промышленном производстве замужних женщин;
         в) запрет найма молодых девушек на предприятия промышленности или, по крайней мере, требования обособленного их размещения в цехах или мастерских;
         г) запрет работы по воскресным и праздничным дням;
         д) ограничение максимальной продолжительности рабочего дня;
         е) закрытие производств с вредными для рабочих условиями труда;
         ж) поддержка рабочих профсоюзов;
з) обязанность работодателя выплачивать компенсации тем, кто не по своей вине утратил трудоспособность;
и) учреждение трудовых инспекций.
         Кеттелер утверждал, что право на частную собственность проистекает из естественного права. Он в равной степени отгораживается от либерализма и от традиционализма, сохраняет дистанцию по отношению к социализму и решительно отвергает коммунизм.
         Кеттелер не отступал от своих позиций. Разрабатывая социально-экономические и политические идеи, он в то же время, выполнял все обязанности священника.
         Активно продолжал идеи Кеттелера в Германии свящ. Франц Хитце, который известен как общественный и политический деятель и как основатель одной из крупных рабочих организаций. Весьма заметную роль он играл в Рейхстаге. Его консерватизм основывался на принципах устройства средневекового общества. Он выступал против капитализма как строя, который привел к уничтожению корпоративного уклада и лишил людей их социальной индивидуальности, обеспечиваемая в период средневековья такими понятиями, как семья, дом и сословная принадлежность. Ф. Хитце добивается восстановления средневекового социального порядка, при которой основу общественной жизни составляла сама личность производителя, его семейный очаг и цеховая организация.
         Хитце выступает за суверенитет каждой отдельной производственной единицы, хотя в полной мере осознает, каким преобразованиям подверглась сфера производства благодаря внедрению механизации, в которой он видит главнейшую социальную проблему XlXв.. Машины, о его мнению, е станут врагом человечества, если не подчинят его себе, а подчинят человека они в том случае, если станут его собственностью. Хитце считает, что предприятие должно стать собственностью всех тех, кто на него работает. Если производство имеет такой же характер, то же самое должна иметь и собственность на средства производства и само распределение национального дохода. В результате каждая фабрика должна в силу необходимости стать производственным объединением, что по сути дела имеет место и при капитализме, где главенствует капиталист – предприниматель. Это своего рода социализация. Хитце называл это “ фактическим социализмом капитала”. По его мнению, не нужно создавать социализм, т. к. существует капиталистический социализм.
Нужно лишь придать ему более справедливую, гуманную и естественную форму – преобразовать его в социализм сословный.
         В отличие от Кеттелера Хитце не считал, что в обязанности Церкви входит обеспечение рабочих средствами финансирования. Этим, по его мнению, должно заниматься государство, но оно не должно лишать предприятий их самостоятельности. Таким образом, Хитце вполне допускал вмешательство государства в хозяйственную сферу, в то время как Кеттелер видел в этом немалую опасность.
         Еще одним деятелем, который один из первых пробудил социальное движение, был свящ. Адольф Кольпинг. Основанные им союзы существуют и действуют по сегодняшний день. Кольпинг выступал за необходимость “серьезных”работ с бродягами. По его словам их нужно не карать и наказывать, а помогать им. Кольпинг утверждал, что необходимо создать для бродячих ремесленников достойный досуг и развлечения, обеспечить их определенной профессиональной культурой, религиозным образованием и общественным воспитанием.
         Проповедник утверждал, что необходимо, чтобы союзы подмастерьев возглавили священники, однако следует, чтобы члены союза обладали широкой свободой действий и возможностями проявления инициативы. Только при таком условии такие союзы могут развиваться и обеспечивать себе устойчивость. А пропагандой таких союзов должны заняться сами священники.
         За два года работы в Эльберфельде Кольпинг объединил 250 подмастерьев, после чего, перебравшись в Кельн, продолжил свою деятельность и в 1850г. создал “Рейнскую игу подмастерьев” – организацию, которая впоследствии распространилась на землях Баварии и Австрии. В 1855г. объединение насчитывало 12 тысяч человек, а на первом его конгрессе в Вюрцбурго в 1864г. была создана уния всех союзов. Кольпинг связал каждый союз с Церковью: наряду с председателем во главе союза стоял представитель духовенства, кандидатура которого согласовывалась с епископом. Таким образом, союзы создавались в тесном взаимодействии с церковной иерархией: в рамках одной епархии они находились под контролем епархиальных властей, а в масштабах страны объединение всех союзов возглавлял куратор высшего ранга.
         Развитие союзов способствовало актуальность идей духу времени и соответствовало интересам той социальной группы, на которую была рассчитана, поэтому число союзов и их членов быстро росло, распространяясь почти на все страны Западной Европы и Северной Америки. В 1912г., спустя почти 50 лет после смерти Кольпинга, в мире функционировало уже 1259 союзов, объединявших в своем составе 221 действительных и почетных членов. Следует отметить, что Кольпинг имел многочисленных последователей в разных европейских странах, включая и Польшу, где духовенство активно включалось в различные формы социального движения, в том числе создание союзов подмастерьев.

Страницы: 1, 2