p align="left">Вышеуказанный исследователь даже делит обереги на группы. «Символические обереги менялись исторически… Их остатки имеем на писанках, рушниках - символах великих праздников» Там же. С. 124.. Наиболее характерным оберегом называется крест, но внимание акцентируется не на том, о чем говорит христианство - как символе победы Жизни над смертью. «Равноконечный крест еще и в круге, был давним украинским символом изображения Дажбога. Нередко концы загибались - это символизировало движение Солнца и всего живого… Трактуется как христианский крест, а изображается как праукраинский символ» Там же. С. 125.. К духовным оберегам, по Немиро М., относятся «молитвы, заговоры, зашептывания, нашептывания… Это был… своеобразный код, который открывал доступ к живительным источникам космической энергии» Там же. С. 125. . Неужели этот оккультизм и магизм актуален для нашого народа, который в большинстве своем, все-таки, остается православным Напомним, что именно это пособие «Рекомендовано к изданию Министерством образования Украины» (Немиро М.М. Указ соч. С. 2.), и по этому учебнику учится, и будет учиться наша молодежь.? «Люди верили, что проговорив определенный заговор, можно уберечь посевы от непогоды…» Там же. С. 126.. Опять же: какое место отводится в этих практиках Богу? Он - не нужен, все осуществляется силой заговоров и обрядов. К материальным оберегам Немиро М. относит «воду, особенно освященную…, соль освященную, мак, освященный на Маккавея, земля… Было счастьем найти подкову…Человек сам для себя есть оберег…» Там же. С. 128..

Видим яркую связь оберегов с таким примитивным проявлением религиозности как фетишизм. Но если некий момент «фетишизма» в Православии носит характер не основной, а, так скажем, подчиненный (например, благоговейное отношение к святне: святой воде, свечке и т. д.), как тому, что освятил для нас Господь - это совершенно допустимо. Но когда предмет или явление само по себе есть ценность и несет в себе какую-то освящающую силу, то это уже серьезная патология в духовном мире человека или общества.

В этом контексте можно упомянуть о практике ношения так называемых «православных» оберегов и амулетов. На полках приходских и монастырских иконных лавок с особым успехом продаются пояса с 90-м псалмом и молитвой «Да воскреснет Бог», кольца, с теми же молитвами. И действительно, зачем понуждать себя к молитве, если можно просто носить на поясе и пальцах поясок да кольцо с той же молитвой? Всякого рода ладанки, вода, песок со Святой Земли, все это автоматически охраняет нас. Опять же: зачем Бог? Как справедливо замечает профессор Андрей Кураев: «И причастию найдены заменители. Вот как эта суррогатная обрядность выглядит по книге А. Ильинской: «Старец Феодосий привез чудесную воду из Иерусалима и благословлял ее пить духовным чадам. «Это вода с Животворящего Креста, на котором Сам Спаситель был распят, - приговаривал он, - кто эту водичку пьет, в ад не годится»» Кураев А.В., диакон, проф. Оккультизм в православии… С. 269-270..

В. Даль дает такое определение оберега: «Оберег или обережь нареч. близ берега, берегом, землей или водой, но более по воде. Держись оберег, держи обережь, правь судном ближе к берегу. Обереги мн. прибережный лед... Оберег, сев. заговоры, зачурания, слова и обряд от порчи, уроки; наговор, нашепты, для разрушения или недопущения вредных чар; талисман, ладанка, привеска от сглазу, от огня, воды, змеи, падежа, порчи свадеб, болезней и пр. Оберегатель м. -ница ж. оберещик, -щица, охранитель, защитник, страж; знахарь, знахарка» Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1994. Т. 2. С. 1406..

Многое в суевериях, и вообще стремление наших русских (имеются в виду, в основном, каноническая территория Московского Патриархатата) людей «сочинять» таковые, заключено в элементарной, в чем-то даже повышенной, склонности к мифотворчеству. К мифу в его классическом значении. А значение мифа для людей заключается в том, чтобы дать наиболее адекватное, приспособленное к жизни, объяснение непонятным, таинственным явлениям и вещам. Вот и некоторые православные прихожане, плохо осведомленные с Церковной жизнью и дают такие мифические объяснения многим церковным священнодействиям и обрядам.

А вот отношение наших прихожан к Святым. Здесь видим явное влияние язычества с его отдельным, узко специфическим подходом к каждому божеству. У древних римлян, например, был отдельный бог, отвечающий за верхнюю дверную петлю, и бог, который отвечал за нижнюю петлю. То же перешло и в приходское сознание. В так называемых пространных молитвословах печатаются, подавая повод и без того ищущим повода прихожанам, молитвы отдельным святым по особым нуждам. К примеру, болит голова, нужно обращаться с молитвой именно к Иоанну Предтече, (причем, так и печатают: «молитвы от головной боли», «молитвы от зубной боли» и так далее), болезнь посерьезнее - к великомученику Пантелеимону Но следует напомнить, что Господь всем святым дал равную власть принимать от нас молитвы, и любому святому можно молиться в любой жизненной ситуации. Просто Церковь показывает нам пример как выходил из подобной ситуации, в которую попал человек, данный святой.

. Если проблема с пьянством - непременно к иконе Богородицы «Неупиваемая чаша», забывая, что не икона спасает от порока, а Христос по молитвам Своей Матери, да личный подвиг человека. Но ведь нет, людям главное молебен перед нужной иконой совершить, и должно помочь, а если не помогло, то и к народным целителям можно попробовать, а вдруг… Так и стоят, пережидают бедные прихожане, когда же кончится эта Литургия, чтобы молебен батюшка отслужил, сами того не понимая, что отказываются от самого главного, на чем основано христианство - Евхаристии. Молебен же актуален только как дополнительное моление где-нибудь после вечерни или просто в будний день. Но что может дополнить Литургию, когда Сам «Царь царствующих и Господь господствующих» проливает за нас Свою кровь, какой молебен заменить эту жертву?! Поэтому так понятен укор архимандрита Киприана (Керна), который об этом же говорит: «Поэтому таким отрицанием этой евхаристичности, т.е. самого смысла Литургии является просьба человека, присутствовавшего на Литургии и слышавшего эти слова, отслужить ему благодарственный молебен, потому что он ему понятнее, ближе и говорит ему больше, чем самая возвышенная благодарственная служба - Евхаристия. Так невыразимо грустно слышать эти просьбы ? благодарственном молебне после Литургии, т.е., иными словами, вместо Литургии, которая, следовательно, ничего не говорит душе желающего поблагодарить Бога человека. Кстати сказать, вообще, служение каких-либо треб после Литургии так противоречит духу нашего богослужения! После заупокойной Литургии, на которой совершилось поминовение усопших, и на проскомидии и на ектении, после отслуженного накануне парастаса просьба ? совершенно частной, моей собственной, моей личной панихиды, т.е. исковерканной заупокойной утрени, сведенной на 10-минутную требу, звучит опять-таки таким непониманием сущности евхаристического Жертвоприношения за упокоение душ усопших. Еще, может быть, большим литургическим противоречием является вообще служение молебна после Литургии, молебна сегодняшнему святому. Это есть отрицание всего прекрасного архитектонического плана нашего богослужения» Киприан (Керн), архимандрит, профессор. Евхаистия. http://mirror.stranger.com/www.krotov.org . Люди, проходя мимо храма своего прихода, едут за сотни, а то и тысячи километров, дабы посмотреть чудо мироточения, кровоточения иконы, нетленные мощи святых, не видя чуда, которое совершается за каждой Литургией Укажем, что отнюдь не все прихожане так относятся к Евхаристии. Есть множество православных христиан, особенно в городах, которые правильно, по православному, переживают и Литургию, и всю сакраментальную жизнь Церкви, которые довольно хорошо ознакомлены со святоотеческой письменностью, традицией Церкви. Но факт языческих рецидивов в жизни некоторых прихожан, все-таки, есть и на это надо реагировать пастырю, и реагировать активно, с инициативой. - Неограниченный, ограничивает Себя Святыми Хлебом и Вином, Которые становятся Его Телом и Кровью.

Особое место занимает в сознании наших прихожан принцип традиции, как некоего культурного, духовного наследия переданного нашими предками. Как указывает Бежев: «Традиция (от лат. traditio - передача), элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиции выступают определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и т. д. Те или иные традиции действуют в любом обществе и во всех областях общественной жизни» Бежев. Большой энциклопедический словарь. http://ihtik.lib.ru/encycloped_6janv2005/. А вот еще одно определение традиции С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой: «Традиция, -и, ж. 1. То, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений (напр. идеи, взгляды, вкусы, образ действий, обычаи)… Обычай, установившийся порядок в поведении, в быту… Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый Словарь Русского Языка. М., 1940. С. 770.. По Брокгаузу и Ефрону «Традиция (лат. traditio - передача) - установление фактического господства над вещами со стороны их прежнего владельца в пользу нового, приобретающего их в собственность или владение…» Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А.. Энциклопедический словарь. http://ihtik.lib.ru/encycloped_6janv2005/, и хоть говорят они о традиции как о категории юридической, но и в нашем случае параллели можно почувствовать. Из этого видим, что традиция не имеет в себе некоего абсолютного значения, исполнение ее не догматично-обязательно, она лишь образ жизни, в котором привыкла жить определенная общность людей. Жить именно так привычно только этим людям и не значит, что думать по-другому - это грех. Этот момент представляется довольно отрадным, так как многим суеверным привычкам прихожане следуют именно по традиции: «Наши деды так делали, и мы будем так делать». То есть, в большинстве случаев в суевериях наших прихожан нет глубокой внутренней убежденности.

Но есть и другая сторона этого вопроса. Традиция может выражаться и как понятие положительное, например, традицией в широком смысле, можно назвать и Придание Церкви, тогда это будет Церковной Традицией. «Суть церковной жизни проста: Бог Сам приходит и дает Себя в дар. Традиция помогает расслышать стук в дверь и подготовить «вечерю» Однако одно из самых болезненных и распространенных искажений Традиции - это забвение в хлопотах по приготовлению вечери, о Том, Кто должен прийти и о том, что Он желает встретить человека и его сердце., свободно тянущееся к истине, а не фарисея, гордого тем, что он исполнил некую ритуальную функцию» Кураев А.В., диакон, проф. Традиция. Догмат. Обряд. Москва-Клин, 1995. С. 214.. По этому, если же считать человека неправославным (видим это на западной Беларуси и Украине) только лишь потому, что по традиции (опять же, пришедшей к нам из язычества), он не рассыпал в доме зеленый аир на праздник Пятидесятницы, то такое отношение к ней прихожан губительно и с этим пастырь должен бороться.

Жизнь человека в Церкви выражается в участии его в Таинствах, так как именно чрез них он проникается спасающей благодатью Божьей. По словам Николая Кавасилы: «Таинства - вот путь, который начертал нам Господь, дверь, которую Он нам открыл… Вновь проходя по этому пути и через эту дверь, Он возвращается к людям»Цит. по: Евдокимов П. Православие. М., 2002. С. 371. . Для достижения человеком спасения, единения с Богом, к чему он и был призван, приобщения к искуплению, которое совершил Христос, человек должен войти в Церковь - мистическое Тело Христово. И уже здесь, при вхождении в Церковь, человек сталкивается с понятием Таинств, потому что дверью в Церковь является именно Таинство Крещения.

Раскрывая внутреннюю суть Таинств, митрополит Сурожский Антоний говорит: «Мы призваны так соединиться со Христом, чтобы стать реально частицами, членами Его Тела - так же реально... как веточка соединена с лозой, как часть дерева составляет одно с самим деревом... то есть быть едиными с Ним не только душевно, не только в каком-то переносном смысле, но всем существом, всей реальностью бытия нашего... Мы призваны также... быть храмом Святого Духа, местом Его вселения... Мы призваны так соединиться с Богом, чтобы все наше вещество было Им пронизано, чтобы не было ничего в нас - ни в духе, ни в душе, ни даже в плоти нашей - что не было бы охвачено этим присутствием... Мы призваны, в конечном итоге, гореть, как купина неопалимая, которая горела и не сгорала. Мы призваны... стать «причастниками Божественной природы» (2 Пет. 1. 4)... Мы призваны стать сынами, дочерьми, чадами Бога и Отца... Ничего из этого достичь своими силами человек не может. Мы не можем ни своими силами, ни своим желанием стать частицей этого Тела Христова, мы не можем своими силами соединиться с Духом Святым, мы не можем стать участниками Божественной природы... Способ, которым это может случиться - это таинства Церкви... Таинства являются действиями Божьими, совершаемыми в пределах Церкви, в которых Бог Свою благодать дает нам посредством... вещественного мира... В таинствах Церковь доводит до нас благодать, которую мы не способны стяжать иначе, даже великим порой подвигом, - доводит ее до нас как дар, через вещество этого мира: воды Крещения, хлеб и вино Евхаристии, миро Миропомазания... Церковь древности... говорила о трех, о пяти, о семи, о двадцати двух таинствах... Вещественный мир, хотя он порабощен греху, хотя, по апостолу Павлу, он стонет, ожидая явления сынов Божьих (Рим. 8:19-22), сам по себе он чист и безгрешен. И вот Бог берет этот мир, это вещество, его соединяет непостижимым образом с Собой, и оно нам приносит ту благодать, до которой мы не умеем подняться» Антоний (Блум), митрополит. Цит. по: Там же. С. 47..

По классическому определению, данному в «Исповедании православной веры», «Таинство - есть священнодействие, в котором под видимым знаком верующему сообщается невидимая благодать Божия» Цит. по: Евдокимов П. Указ. соч. С. 371.. Церковь является продолжением Пятидесятницы, и поэтому таинством, в широком смысле, считается вся жизнь христианина в Церкви от купели Крещения и до погребения.

На данный момент в Православной Церкви под влиянием латинского схоластического богословия принято определять число Таинств как семь. Сформировалось учение о семи таинствах на Западе к XII веку и подтвердилось на Тридентском соборе, отсюда проникло к нам на Восток. В XIII веке уже цитируется в «Исповедании» Михаила Палеолога и провозглашается на Лионском соборе 1274 году. А в «Посланиях Восточных патриархов» (XIX век) к этому числу уже прибавляется решительное «ни больше, ни меньше». Хоть, например, «еще в XV веке митрополит Еффесский Иоасаф называет десять таинств, святой Дионисий же говорит о шести, а святой Иоанн Дамаскин упоминает только два» Евдокимов П. Указ. соч. С. 372.. Некоторые святые к списку Таинств причисляют пострижение в монахи, освящение храма, погребение, освящение воды и так далее.

Таким образом, «обычай считать количество таинств не является древней традицией: он был заимствован из Католической Церкви... Все существующее в Церкви и принадлежащее ей - суть благодатно и таинственно. Наши молитвы, благословения, добрые дела, мысли, поступки - все участвует в «жизни бесконечной». А все греховное и мертвое освящается и оживает силою Бога Отца, во Христе и Святом Духе. Так, через Господа, все становится таинством, частицей Таинства Царства Божия, переживаемой уже сейчас, в этом мире» Протоиерей Фома Хопко. Цит. по: Иларион (Алфеев), епископ. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. Клин, 2000. С. 107. . Хотя, протопресвитер Иоанн Мейендорф, касаясь проблемы числа Таинств, говорит, что такое быстрое принятие византийскими христианами учения о семи Таинствах, «стало результатом не только влияния латинского богословия, но и средневекового восхищения Византии символическими числами…» Мейендорф И., протопресвитер. Византийское богословие. Минск: «Лучи Софии», 2001. С. 271.. По словам диакона А. Кураева, «отцы знают одно таинство -- “таинство нашего спасения”, таинство обожения. И это таинство совершает себя в ненумерованном числе действий христианина» Кураев А.В., диакон, проф. Наследие Христа. Тайное предание таинств. http://www.kuraev.ru/index.php?=1.

Хорошее определение Таинству дал архимандрит Иустин (Попович): «Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство. И даже самое незначительное? - Да, каждое из них глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое «незначительное» священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом» Цит. по: Зайцев А. Число таинств Церкви. http://beseda.mscom.ru/library/.

Немалое значение имеет в таинстве обрядовая, символическая сторона. О ней пишет отец Павел Флоренский: «Обряд помогает человеку вступить в общение с Богом и остаться в живых. В этом смысле обряд необходим как путь восхождения к святыне Таинства… посредством обряда возвращаемся от святыни в жизнь и без обряда не смогли бы снова участвовать в ней» Цит. по: Нефедов Г., протоиерей. Таинства и обряды Православной Церкви. Учебное пособие по литургике. М., 2004. С. 17. .

В Таинстве все видимые действия совершает священник, но невидимо («?????????» - «тайна», сокрытая вещь) в нем действует благодать Божья, и священник лишь служитель Таинства, но никак не совершитель его.

Рассмотрим некоторые из Таинств, в обряды которых прихожане вносят немалую толику языческих пережитков, предрассудков, суеверий.

Крещение и Миропомазание. «Мы привыкли говорить о них как о двух Таинставах, но реально Миропомазание совершается вместе с Крещением, одно не отделяется от другого, человек крещается и миропомазывается одновременно… в Православной Церкви Крещение и Миропомазание - это по сути одно Таинство» Иларион (Алфеев), игумен. Вы - свет мира. Беседы о христианской жизни. Клин, 2001. С. 21.. По словам святителя Симеона Солунского: «если кто не получил миропомазания, тот не совершенно крещен» Цит. по: Мейендорф И., протопресвитер. Византийское богословие… С. 272.. В Таинстве Крещения человек ветхий умирает со Христом и уже новым человеком выходит из купели крещения. Он должен родиться второй раз, но уже не от плоти и крови, а «от воды и Духа» (Ин. 3. 5). Троекратное погружение (а не обливание, которым крестят католики, да и некоторые православные священники Один православный священник города Риги (Латвия) аргументировал свою практику крещения обливанием тем, что у них в соборе на иконе Крещения Господня при крещении Господа Иоанном Крестителем Христос стоит в воде по колена. (Из личного опыта общения автора).) крещаемого имеет огромную символическую нагрузку. Крещаемый, трижды погружаясь в воды купели, в знак трехдневного пребывания во гробе Спасителя, умирает со Христом, нисходит с Ним во гроб (Купель) и воскресает с Господом уже для новой жизни. В Крещении в него бросается семечко веры Христовой, которое на протяжении жизни крещаемый должен будет взрастить.

В понимании прихожанами обрядов (буквально - то внешнее, что обряжает Таинство, придает сакраментальному содержанию видимую форму) этого Таинства, есть много суеверного. Во-первых, священник встречает решительный протест со стороны прихожан крестить несколько младенцев сразу. Есть мнения, что от этого, якобы, теряется сила благодати, подаваемая крещаемому, что говорит о неправильном понимании благодати. А как тогда объяснить крещение целыми семьями (например, крещение Лидии и ее домашних - Деян. 16. 15) и даже народами, - крещение Святым Владимиром Руси и так далее?

Во-вторых, это пристальное внимание за поведением самого крещаемого младенца: если тот плачет, то это плохо, так как родители оставили ему большую греховную наследственность, которую вымолить очень сложно. Заостряется внимание на самом незначительном: ровно ли горят свечи у восприемников (если нет - дурной знак), при отречении от сатаны восприемника учат, чтобы он дунул и плюнул обязательно через левое плечо, а не на запад, как предписывает Требник и так далее. А самое главное - это момент пострижения волос, не дай Бог воск, в который священник заворачивает волосы, утонет в купели, приговор однозначный - не жилец младенец на этом свете.

Особый подход и в выборе восприемников. Смотрят не на благочестие и воцерковленность, а на количество: в некоторых областях Украины и Беларуси (особенно развито это на Полесье) число восприемников равно шести. «Если же, иногда, к принятию крещаемого от купели приглашаются не двое, а большее число лиц, - пишет протоиерей Певцов В., в своих «Лекциях по церковному праву», - то обрядовые действия при Крещении должна исполнять только одна пара, назначенная родителями или родственниками крещаемого; только она одна признается в качестве восприемников и вписывается в церковные документы (Указ. Св. Синода 18 Июня 1834 г.), а прочие лица считаются не более, как свидетелями Крещения, присутствующими при нем ради большей торжественности» Певцов В., протоиерей. Указ. соч. С. 97.. Древняя же практика говорит об одном См. правило о «бытии при Крещении одному восприемнику» (Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. Изд. 2-е испр. и доп. Харьков, 1900. С. 907). И Восточная, и Западная Церкви до IX века строго соблюдала эту практику. восприемнике, для девочки - женского пола, для мальчика - мужского.

Большое значение имеет ритуальное поедание каши после крещальной трапезы. Заранее сваренная в глиняном горшке каша в конце трапезы раздается каждому приглашенному (уйти раньше подачи за стол каши считается верхом неуважения к хозяину), после чего горшок разбивается на мелкие куски, затем эти куски считаются: чем больше осколков, тем счастливее будет жизнь у младенца, тем больше денег, материальных ценностей и так далее.

Появляются и особые «чины» крещения младенцев: «вряд ли нормальной можно признать ситуацию, когда некоторые священники сквозь пальцы смотрят на новейшие рецидивы языческого сознания у своих прихожан (например, такие «обычаи», как изобретенный некоей «схимонахиней» чин «крещения» нерожденных младенцев, который является попросту антицерковным, употреблением некоей «чисточетверговой» воды и так далее)» Соколов В., диакон. Указ. соч. С. 82..

Уместным советом пастырю будет завести на приходе обычай предкрещальных бесед с восприемниками, родителями крещаемого, где будет объясняться смысл молитв, священнодействий, обрядов. Уместным будет и совет пастыря причаститься восприемникам. Есть практика объяснения священнодействий непосредственно при совершении, что актуально при отсутствии времени у священника.

Евхаристия. Есть поистине «Таинство таинств», ибо в контексте его, особенно в древности (к большому сожалению, сейчас эта практика практически забыта), получали свою актуализацию все Таинства и священнодействия в христианской общине.

В этом Таинстве хлеб и вино прелага-ются (ни в коем случае не транссубстанциируются Латинское слово "transsubstantiatio", букваль-но переводится как -- "изменение по сущности"., как утверждают католические богословы, сущность хлеба и вина остается) Духом Святым в истинное Тело и в истинную Кровь Господа Иисуса Христа, а затем верующие приобщаются их для теснейшего соединения со Христом в жизнь вечную. Без этого единства невозможно достижение спасения («Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» - Ин. 6. 53), ни пребывания человека в сакраментальном Теле Церкви («Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем… ядущий хлеб сей жить будет вовек» - Ин. 6. 56, 58).

На Литургии Тайная вечеря не просто воспоминается, ибо этого не достаточно, а также и не повторяется, потому что это невозможно. За главным нашим богослужением, превосходя время и пространство, совершается именно та самая Вечеря, которую совершал Христос в Сионской горнице. Действие это носит не столько исторический, сколько онтологический характер. И мы на Литургии в окружении апостолов и всей невидимой Небесной Церкви реально, а отнюдь не символически, приобщаемся Христу.

Немало внесено прихожанами суеверий (и не только вина прихожан, зачастую сами пастыри дают повод к суевериям Из бесед с клириками Латвийской Православной Церкви, а точнее города Риги, выяснилось, что ряд священников, да и сам митрополит Рижский Александр (Кудряшов) относятся крайне неодобрительно, а то и прямо запрещают причащаться прихожанам на Пасху, при чем никто из них, ни митрополит, ни священники, не могут аргументировать такое свое поведение.) применительно и к этому Таинству. Самое распространенное - это запрет на частое причащение Святых Таин. Якобы, человек недостоин принимать Бога в себя, поэтому делать это часто будет кощунственным перед Богом. Твердящие подобное забывают, что Тело и Кровь Спасителя есть лекарство против болезни греха, Они попаляют сами начатки греха в человеке, помогают двигаться далее по лестнице жизни вверх ко Христу. Это и есть та рука Божия, которая поднимает нас, когда мы падаем на земном пути. Вот почему нам надо стремиться максимально часто участвовать в Трапезе Господней, как это делали первые христиане, на что указывали наши Святые: праведный Иоанн Кронштадтский, Святитель Феофан Затворник. Архимандрит Киприан (Керн) говорит, что мы должны «Участвовать в сегодняшней Тайной Вечере. Причащаться не раз в год или еще реже, a как можно чаще, много раз в году, если можно, постоянно, чтобы быть в постоянной, неразрывной связи с мистическим Телом Христовым, с Церковью, чтобы воцерковиться и не выходить, не выпадать из этой тесной связи с нею. Причащаться с полным сознанием и дерзновенным желанием именно этого обожения нашего естества. Причащаться, чтобы стать единою Плотию с Христом, как учили святые отцы древности, чтобы, по учению апостола Павла, быть усыновленными Богу, стать сынами Божиими в единении с Сыном Его, обоженную Плоть Коего мы вкушаем в евхаристическом причащении» Киприан (Керн), архимандрит, проф. Евхаристия. http://mirror.stranger.com/www.krotov.org.

Следующим суеверием является запрет на Причащение в праздники, перед которыми следовали посты - Пасха, Рождество, Успение Пресвятой Богородицы, Святых апостолов Петра и Павла. Якобы потому, что после Причащения последует разговление, то есть будет вкушаться мясо, которое «осквернит» человека. Суеверие это не ново, и оно решительно осуждается Церковными правилами. 51-е Апостольское правило гласит: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака, мяса или вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил вместе и таким образом клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен от священного чина, и отвержен от Церкви. Так же и мирянин» См. также: Ап. 53; 6 Всел. 13; Анк. 14; Гангр. 1, 2, 4, 14 и 21.. И вообще, как можно не Причаститься на Пасху, когда звучит такой призыв Святителя Иоанна Златоуста: «Постившиеся и непостившиеся - возвеселитесь сегодня! Трапеза полна пищи! Наслаждайтесь все! Телец огромный: пусть никто не уйдет голодным!» (?!) Иоанн Златоуст, святитель. Слово в день Пасхи. http://mirror.stranger.com/www.krotov.org.

Покаяние. Очень хорошо показывает глубину смысла этого Таинства его греческий перевод. Греческое слово «????????» - это «перемена ума», «перемена образа мысли». Также является величайшим Таинством, ведь в нем верующий человек может начать все сначала, причем на основе прошлого опыта, который может послужить уроком в борьбе с конкретным грехом. Покаяние - это не только раскаяние в содеянном, раскаялся ведь и Иуда, но что-то предельно большее. По словам епископа Илариона (Алфеева), «…это обращение нашего ума к Богу… Во время исповеди нужно найти в себе силы встать лицом к лицу с Богом, поставить себя перед правдой Божьей, перед судом любви Бога милосердного». В исповеди человек просматривает свою совесть (именно совесть, как жизнь - внутренний мир, в совокупности с внешним) через призму Евангелия. Человек как бы говорит себе: «Вот я, как есть, а вот Христос и Его нагорная проповедь». Главное здесь искренность. В одной из своих проповедей о «покаянии» Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ты согрешил? Войди в Церковь и покайся в своем грехе… Ты уже старый, а все еще грешишь? Входи [в Церковь], кайся; ведь тут Врач, не судья; тут не допрашивают, тут отпускают грехи» Мейендорф И., протопресвитер. Византийское богословие… С. 276..

Основное заблуждение, которым страдают пастыри, это то, что они сами принимают грехи с исповедующегося, смотря на него сверху вниз. А миряне - что они принесли грех священнику. И те, и другие должны помнить обращение священника к кающемуся, находящееся в требнике: «Аз же точию свидетель есмь» (то есть: «Я же только лишь свидетелем являюсь»).

Момент, когда традиции предают роль абсолютной истины, присущий у наших прихожан, и даже священников, есть касательно и этого Таинства. Ходит мнение, что исповедь есть «пропуск» к Таинству Причастия. Причаститься можно лишь после исповеди, иначе можно накликать на себя большой грех. Но эти два Таинства никак литургически не связаны между собой. Это лишь благочестивая традиция Русской Церкви. Сам чин Исповеди не очищает нас автоматически, не делает совершенно достойными принять в себя Самого Бога, это невозможно. Пишет и занимавшийся этим вопросом отец Андрей Кураев о том, что Таинство Покаяния, «…как это характерно для язычества… сводится к некоей магической «технологии»: «Царица Небесная учила меня: «когда идешь на исповедь, покупай свечку. Общая исповедь будет. Когда идешь на разрешение грехов к батюшке, то свечу положи. На этой свече сгорают грехи…» Кураев А.В. Оккультизм в равославии... С. 270. . В Таинстве исповеди мы ложим лишь начало покаяния. Об этом должны помнить и пастырь, и пасомый.

Брак. Это таинство установлено Богом еще в Раю сразу же после создания мужчины и женщины: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт. 2. 24). Господь подтвердил это установление и в Новом Завете словами: «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19. 5-6). Далее говорит об этой тайне апостол Павел: «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5. 31-32). Протоиерей Иоанн Мейендорф показывает тесную связь брака с христологией: «Называя брак «таинством», святой Павел утверждает, что брак сохраняется и в Царстве вечности. Муж становится единым существом, единой «плотью» со своей женой, подобно тому, как Сын Божий перестал быть только Богом, стал также и человеком, чтобы Его народ мог стать Его Телом… Поэтому подлинно христианский брак должен быть единством не только в добродетели абстрактного этического закона или заповеди, а как Тайна Царства Божия, вводящая человека в вечную радость и вечную любовь». Мейендорф И. Брак в православии. http://www.krotov.info/library/m/meyendrf/brak.html Тертуллиан, акцентируя внимание на связи брака с Евхаристией, говорит, что брак «скрепленный Церковью, подтвержденный жертвоприношением (Евхаристией - А.И.), запечатляется благословением и вписывается на небесах Ангелами» Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. М., 1994. С. 334.. «Церковный брак воспринимается как Таинство, причем Таинством является не столько венчание, сколько сам брак как союз мужчины и женщины… Брак как Таинство - это когда два человека соединены друг с другом настолько полно, глубоко и нераздельно, что не мыслят себе жизни друг без друга…» Иларион (Алфеев), игумен. Вы - свет мира…С. 90..

Поводом ко вступлению в брак должна служить только любовь. Конечно же, любовь эта лишь в зародыше, она как уголек, но ничто другое не должно быть мотивом при вступлении в брак, иначе это будет дом на песке. «Лишь любовь творит из двух существ одно… Брак есть таинство любви» Цит. по: Евдокимов П. Указ. соч. С. 418., - говорит Святой Златоуст. Этот дар любви брачующимся дается Богом как бы с расчетом на перспективу. Отсюда основная цель брака: в умножении этой любви и взаимном совершенствовании, сохранении целомудрия (как целостности ума, а не телесного воздержания, прежде всего - это категория внутренней чистоты), а не рождение и воспитание детей, как суеверно считается большинством прихожан.

«Свадьба - уход девушки из-под покровительства родного дома, своих дедов-предков в чужую семью женихаХоть, излагая библейскую практику, отец Андрей Кураев говорит: «Когда Адам видит женщину впервые, он произносит очень странные слова: «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть»… А ведь перед нами формула классического матриархата! Мужчина оставляет своих отца и мать и приходит к жене в дом… Библия же изначально предлагает предполагает нечто совершенно непривычное для на: муж прилепляется к жене… Но затем все изменилось».(Кураев А.В., диакон, проф. Церковь в мире людей… С. 206-207)., всегда была обставлена бесчисленным количеством обрядов, заклинаний, особых деталей одежды» Рыбаков Б. А. Народные обереги. Указ. соч. - это объясняет наличие множества суеверий в сознании прихожан, которые связаны с Таинством брака.

Как и всегда, подходя к изложению суеверий, укажем основной недостаток - это игнорирование главного в пользу второстепенного. Еще Христос обличал это в фарисействе: «Горе вам, книжники и фарисеи… Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!.. лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды…» (Мф. 23. 23-25).

Перед выходом из дома молодым вручают в карманы так называемые «парочки» (по два ритуальных печенья, они испечены с теста коровая), наличие которых обеспечивает долгую жизнь в паре При венчании автора эти «парочки» чуть не послужили причиной скандала с будущей тещей.. Главное, и для молодых, и их родственников - кто первым станет на порог храма, тот и будет реальным главой в будущей семье. Если потухнет свечка, упадет кольцо, споткнется кто-либо из брачующихся, любое, даже просто случайное отклонение от обычного хода в чине венчания трактуется решительно негативно: или кто-то умрет, или жизнь в браке будет невыносимая. Такой настрой, когда венчающиеся в паническом страхе стоят всю службу, боясь сделать что-нибудь не так, даже чисто психологически, эмоционально несет в себе некий негатив, который и ищут в последствии, им же и объясняют будущие семейные нестроения.

Особое отношение прихожан к рушнику Священник Сильченков С. Указывает, что надо «…пред стольцем (от входа в храм) постилается ковер, или иная какая материя, преимущественно розового цвета, которая служит подножием брачующимся».(Сильченков С., священник. Практическое руководство при совершении приходских треб. К., 2002. С. 111). (обычно с вышивками типа «На счастье, на долю», с народным, иногда откровенно языческим, орнаментом, который имеет огромную мистическую нагрузку), он стелется под ноги новобрачным перед аналоем. Под него ложатся (обычно это делает крестная мать одного из новобрачных) деньги, символизирующие земные блага, и этот рушник при обведении брачующихся вокруг аналоя невеста должна трижды тянуть ногой и отпускать, дабы «тянулось» за молодыми богатство. Рушники, как древние языческие обереги См. Украiнськi символи. К., 1994. Немиро М.М. Указ. Соч. играют одну из главных ролей: ими знающие дело прихожанки и священника, перед обведением вокруг аналоя, норовят обвязать, и руки молодым не просто епитрахилью накрыть, а связать тем же рушником нужно Некоторые священники полесья Украинской Православной Церкви, Сарненской и Полесской епархии, Дубровицкого благочиния, даже останавливают венчание и ждут, пока им принесут рушник, чтобы связать руки венчающимся. (Из личных наблюдений авт.)., да посильнее: от этого зависит сила и продолжительность брака и так далее.

Обязателен идущий из язычества обычай бить посуду на свадьбе, далее через осколки надо переступить, это, якобы защищает от ссор. Мельников В. говорит, что эта «…традиция уходит корнями в те времена, когда невеста разбивала горшок. Если он разбивался - значит, невеста целомудренна, если же нет - значит, не уберегла себя. Есть еще одно объяснение: разбить посуду - значит: расстаться с холостой жизнью»Мельников В. Приметы о женихах и невестах. http://paganism.msk.ru/primety/prim03.htm .

В последнее время в среде священников-младостарцев появилось новое понятие - так называемый «блудный брак»: брак, когда люди живут в только гражданском браке. Этот факт настораживает высшее священноначалие. См. Обращения святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходских советов храмов г. Москвы на епархиальном собрании 16 декабря 1997 г. М., 1998. С. 22-23. И несмотря на прещения Архиерейских соборов эти горе-пастыри продолжают не допускать ко Причастию людей живущих таким браком, накладывая на них епитимии как на прелюбодеев.

Есть суеверное мнение, что брак намного ниже монашества, а сейчас -«последние времена», и вообще, жениться нельзя, ибо спасение возможно только в монастыре. Сравнивая брак с монашеством, Святитель Иоанн Златоуст объединяет их общей целью: «Когда Христос повелевает следовать узким путем, он обращается не к монахам, а ко всем людям… Из этого следует, что монах и мирянин должны достигнуть тех же высот…: Будьте целомудренны в браке, - и будете первыми в Царстве небесном. И будете наслаждаться всеми благами». Цит. по: Евдокимов П. Указ. соч. С. 413. Запреты на такого рода мнения находим и в Книге правил. Гангрский собор 1-м своим правилом постановляет: «Если кто порицает брак, и гнушается верною и благочестивою женой, с совокупляющеюся своим мужем или её порицает, как немогущую войти в Царствие, тот да будет под клятвой», о том же и 14-е правило: «Если какая-нибудь жена оставит мужа и отойти восхочет, гнушаясь браком, да будет под клятвой», а также и 4-е правило того же собора: «Если кто-либо о женатом пресвитере рассуждает, что он не достоин причащаться Приношения, когда таковой совершил Литургию - да будет под клятвой» и так далее.

В конце свадебного обеда большое ритуальное значение имеет снятие фаты невесты. После снятия ее, мать молодого мужа обносит фату трижды вокруг молодой пары, тем самым, обеспечивая им долгую жизнь вместе.

Все эти пустые языческие обычаи священник должен решительно искоренять. Опять же, назначив беседы за несколько дней до совершения Таинства. Эта практика оправдывает себя, ведь даже после двух или трех таких бесед молодая пара имеет уже хотя бы основные понятия о Таинстве брака. Несколько таких бесед оставляют на приходе хорошую традицию - посещение готовящихся к браку молодых людей священника заблаговременно Совет священника УПЦ, Сарненская и Полесская епархия, прихода пгт. Томашгород..

В Таинство Елеосвящения, в котором соборно (Требник предполагает наличие семи священников) Церковь молится о больном и если человек искренне молится имея глубокую веру, то «молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5. 15). Но опять же не нужно подходить к этому Таинству магически, нужна огромная духовная работа над собой. К этому Таинству, а не к целителям, должен прибегать прихожанин православной Церкви. И не нужно бояться, что это якобы «предсмертное Таинство», нужно верить Священному Писанию, которое говорит об исцелении. По совету священника Думитрашкова К.: «Приходские пастыри должны осуждать и запрещать ворожбу чем бы то ни было… Надобно внушать прихожанам, что в ворожбе не польза, а зло, вред и великий вред перед Господом Богом… Надобно внушать, чтобы православные христиане, в случаях болезни, прибегали, прежде всего, и более всего, с молитвою ко Господу Богу… к духовным лекарствам, как например, к пречистым, животворящим Тайнам Христовым, к таинству елеосвящения. Затем, кто имеет возможность, пусть обращается к законным, и правительством, и Богом поставленным лекарям…» Думитрашков К. Указ. соч. С. 676..

Таинство смерти. «Смерть - великое таинство. Она - рождение человека из земной временной жизни в вечность. При совершении смертного таинства мы слагаем с себя нашу грубую оболочку - тело и душевным существом, тонким и эфирным, переходим в другой мир, в обитель существ, однородных душе» Игнатий (Брянчанинов), святитель. Полное собрание творений. Т. 3. М.: Паломник, 2002. С. 67..

Смерть для православного человека - это, если можно так выразиться, «печальная радость». С одной стороны, умирает наш ближний, к которому мы привязались, которого любили, даже Сам Спаситель, по-человечески привязавшийся к Лазарю, плакал, когда увидел Своего друга во гробе (Ин. 11. 35). Но ведь мы знаем и о том, что наш Спаситель воскрес, а значит и мы причастны к этому, и вместе с Апостолом мы можем воскликнуть: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор.15. 55). И где-то в глубине души мы ждем этой смерти, которая соединит нас с нашим Богом, ибо как говорит апостол Павел: «Для меня жизнь -- Христос, и смерть -- приобретение... имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Еф. 1. 21, 23), и уже не будет духовной брани и скорби, а лишь покой в Духе Святом. Что нельзя сказать о многих наших прихожанах, у которых остался тот языческий страх безысходности смерти: они как будто забыли, что Воскресение Христово - это и наше воскресение. Что надежда есть, ибо имя нашему Богу - Любовь (1 Иоан. 4. 8).

О посмертном состоянии души определенно мы не знаем ничего. К примеру, занимавшийся этим вопросом иеромонах Серафим (Роуз) так говорит о столь популярных в народной среде повествованиях о мытарствах: «Принадлежа, скорее к традиции православного благочестия учение о мытарствах в православных источниках никогда не определялось как догма, что, однако, не означает, что оно есть нечто неважное или относящееся к личному мнению. Его знали в Церкви везде и во все времена, где бы ни передавалось православное аскетическое предание» Серафим (Роуз) иеромонах. Душа после смерти. Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви. М.: Сретенский монастырь, 1997. С. 232..

О мытарствах известно Церкви с древности: о них говорится в житиях таких святых, как преподобный Макарий Великий, святой Нифонт, епископ Кипрский (IV в.), святой Марк Фраческий († ок. 400), преподобный Симеон, Христа ради юродивый († ок. 590), преподобный Феодосий Печерский (†1074) и других. Хоть большой известности и набрало повествование о мытарствах, изложенное в житии блаженной Феодоры, «однако самым авторитетным и древним без сомнения считается житие преподобного Антония Великого († 356), написанное святым Афанасием Александрийским († 373)» Гук А.И. Учение Святых отцов о мытарствах и его отличие от римо-католического учения о чистилище. Жировичи., 2005. С. 49..

Нужно упомянуть, что наше учение о мытарствах не имеет догматического утверждения. Это лишь личный опыт встречи души со смертью, и попытка описать земными категориями понятия духовные, поэтому не стоит слишком буквально воспринимать это повествование блаженной Феодоры.

В дохристианский период восточнославянские народы особо почитали предков (как указывал Гальковский Н.М., этот культ и был основой верований славян), вот почему именно с танатологией связано столько предрассудков и суеверий в сознании прихожан. «Остатки этого культа с достаточною силою сохранились до наших дней. И теперь крестьяне убеждены, что на заговенье, особенно же масленичное, пред Великим постом, необходимо оставить для предков-покойников кушанье. А потому на заговенье после ужина со стола ничего не убирают, чашек и ложек не моют, даже горшки с оставшейся пищей ставят на стол. Все недоеденное оставляется «родителям», которые под покровом ночной темноты выходят из-за печки и едят» Гальковский Н. М. Указ. соч.. Вот где находим объяснение практике современных христиан оставлять еду (часть освященных куличей, яйца, соль, мясо и так далее) на могилах во время Светлой седмицы, Радоницы.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5