Общность финно-угорских народов восходит к 3-2 тыс. до н. э. Древние финно-угры расселились к 1 тыс. н. э. из Приуралья и Поволжья до Прибалтики и Скандинавии, заняв лесную полосу Восточной Европы и достигнув Средней Европы. Уже в это время они соприкасались с древними индоевропейцами. Финно-угорские племена в IV в. находились в сфере влияния короля готов Германариха и гуннов, а затем в VI-VIII вв. - хазарского каганата.

К финно-угорской группе принадлежат финны, саамы, карелы, вепсы, эсты, мордва (Эрзя и Мокша), меря, мари, удмурты, коми, обские угры (манси, ханты), венгры. Все эти народы являлись коренным населением территорий, колонизированных русскими (с VIII века). Особенности этногенеза русских в пределах Черниговского, Муромского, Рязанского княжеств и Московии. Характер этнических и культурных связей финно-угров и русских.

Коми - древний народ, живущий в основной массе в современной Республике Коми, а также в Северо-3ападной Сибири и на Кольском полуострове. Заселение Вычегодского бассейна предками Коми началось в глубокой древности. Археологические памятники (городища и могильники) бассейна pек Вычегды и Выми XI - XII вв. близки к Камским и Чепецким городищам (принадлежащим предкам пермяков и удмуртов). Вместе с тем целый ряд своеобразных черт культуры, существовавшей в бассейне реки Вычегды, позволяет считать её исконно местной, сложившейся в результате развития более древних культур, комплексов, наметившихся ещё в первых веках н. а. Уже в 1-м тысячелетии Коми общались со славянскими племенами. Эти связи отразились в общем типе украшений, орудий, керамики. В нач. XIV в. на земли, расположенные по сред. Вычегде и Выми, распространяет своё влияние Москва. В это же время происходило обращение Коми в православие.

1. Этногенез и этническая история

Впервые предки коми (древнепермская этнолингвистическая общность) обнаруживаются исследователями во II тыс. до н. э. в районе впадения в Волгу Оки и Камы. Позднее происходит распространение древних пермян на север, в Прикамье.

В I тыс. до. н. э. (железный век) на территорию современной Республики Коми проникают предки коми.

В IV-VIII вв. н.э. на Северо-Востоке Европейской части России (территория современного расселения коми) известна ванвиздинская культура, носители которой говорили на финно-пермских языках.

Кроме того, в первой половине I тыс. н. э. древнепермская этнолингвистическая общность разделяется на предков общекоми и удмуртов. Центром обитания коми общности было Прикамье. В последней четверти I тыс. н. э. произошёл распад этой общности. Часть населения мигрировала в бассейн Вычегды, где смешались с носителями ванвиздинской культуры. На Выми и нижней Вычегде, очевидно, главным элементом стали ванвиздинцы, а на Сысоле и верхней Вычегде доминирующим элементом стали переселенцы из Прикамья.

В результате взаимодействия сложилась вымская культура (IX - XIV вв.), соотносимая с летописной пермью вычегодской.

Население перми вычегодской имело устойчивые торговые и культурные связи с Прибалтикой, Поволжьем и югом. В последнее время ее существования происходит мощное воздействие культуры восточных славян.

В XV - XVI вв. под давлением славяно-русской колонизации Севера этнический массив коми сдвинулся в восточном направлении. Коми население исчезло в низовьях Вашки, на Пинеге, нижней Вычегде, Виледи, Яренге, нижней Лузе.

С этого времени вплоть до начала ХХ в. происходило непрерывное расширение этнической территории коми. В XVI - XVII вв. коми заселили верхнюю Вычегду, а в XVIII - XIX вв. - Печору и Ижму.

В процессе взаимодействия с окружающими этносами в состав коми вошли ассимилированные группы вепсов, русских, ненцев и манси. Это отразилось на антропологическом облике и отдельных компонентах культуры коми, привело к образованию в составе коми отдельных этнолокальных групп (См. раздел Этнические и этнографические группы).

В XVI - XVII вв. на территории коми известно несколько административных образований - волостей и земель: Удорская волость, Глотова слобода, Вымская земля, Сысольская земля, Ужгинская волость и ряд других. В XVII в. коми сосредотачивались в Сольвычегодском, Яренском и Пустозерском уездах.

В XVII - XIX вв. происходит переселение значительных групп коми на Урал, в Сибирь и на Дальний Восток.

2. Религиозно-мифологические представления древних коми

В результате многолетних археологических исследований создана источниковая база для изучения религиозно-мифологических представлений пермских народов

Фиксация и картографирование находок культовых вещей помогают выяснить ареал тех или иных культов, проследить в каких направлениях распространялись культы от центра своего зарождения, а также датировать расцвет изготовления предметов, а значит и расцвет культа.

Археологические раскопки могильников дают возможность восстановить жертвенный комплекс погребального обряда, исследования костищ и жертвенных мест дают вещевой материал для частичной реконструкции жертвенных обрядов, несомненно, связанных с системой устойчивых религиозных представлений древних людей.

Данные археологии позволяют высветить эволюцию образов культовых зверей и животных, наиболее ярко выраженную в металлической пластике. Вещевой материал культового характера широко представлен украшениями, ритуальной посудой, предметами жертвенного обряда, металлическими пластинами и бляхами.

Главная особенность вотивных изображений заключается в смешении в одном художественном образе признаков различных зверей, птиц, человека, земноводных, рыб и т.д., поэтому, эти изображения получили название сложного образа. Рассматривая сложные образы вотивных предметов можно судить о том, какое место занимали звери, птицы или человек в религиозно-мифологических представлениях древних коми и удмуртов.

Сложность художественных образов частично обусловлена смешением «старых» и «новых» культов, что создает исключительный интерес к всестороннему изучению религиозно-мифологических представлений древних пермских народов.

Своеобразные религиозно-мифологические представления древнего прикамского населения отразились не только в археологических предметах, но и в многочисленных явлениях, сохранившихся в быту, верованиях, фольклоре и языке удмуртов и коми.

Традиция воспроизведения зооморфных сюжетов из религиозно-мифологических представлений в народном искусстве оказалась чрезвычайно устойчивой. Это может объясняться рядом причин, и прежде всего экономическими причинами. Вплоть до XX в. одним из основных занятий коми и удмуртов были охота и рыболовство. Специфические условия быта способствовали сохранению в среде охотников магических обрядов, преданий и мифов, связанных с древними божествами. Другой причиной, способствовавшей их консервации явилось географическое положение пермских народов - удалённость от «центра», окруженность труднопроходимыми таёжными лесами, суровость климата, что приводило к сохранению самобытной духовной культуры.

Религиозное почитание зверей, птиц и деревьев, вера в перевоплощение в зоо- и зооантропоморфные существа - все это, безусловно, восходит к древним представлениям о всеобщей родственной связи человека с природой - тотемизму.

Человек рода одухотворял природу, сливаясь с ней. По представлениям древних прикамцев человек мог быть и зверем, и птицей, земноводным или насекомым и даже деревом. Отсюда многочисленные представления о сверхъестественных превращениях человека в зверей и птиц или наоборот, что обнаруживается повсеместно в народных сказках, легендах, песнях. В суевериях до сих пор способность превращаться относят к особым людям, знающим «законы старины» - колдунам и знахарям, в далеком прошлом, очевидно, эти свойства приписывались каждому человеку. До недавних пор существовала вера в порчу, которую колдуны выращивали в туесках или варили в глиняных горшках и которая имела вид ящериц, жуков или других гадов.

Тотемический характер носили местные костюмы, головные уборы, украшения. «Одежда - социальный знак, метка, обозначающая место данного индивидуума в общественной системе, одежда объединяет людей одинакового социального (в том числе и этнического) статуса, она служит интегрирующим фактором внутри данной группы, одновременно противопоставляя эту другим группам»

До сих пор сохранились локальные различия в одежде, орнаментации и в головных уборах. Мотивы «оленьи рога» или «медвежья лапа» используются в меховой мозаике украшения костюма, сумок-тучу, в вышивании, вязании.

Нередки воспроизведения голов зверей и животных на предметах домашней утвари (солонках, ковшах, ушатах и т.д.). Животными мотивами оформлялись наличники, красные углы, части ткацких станков, охлупней амбарных домов и т.д. Мотивы оленя и коня широко использовали в росписи на прялках. Сейчас они несут только лишь декоративное значение, а раньше имели смысл оберегов. В украшении интерьера жилых помещений вплоть до настоящего времени используются натуральные лосиные и оленьи рога.

Этнографические материалы свидетельствуют, что у народов, находившихся на уровне первобытных отношений, сосуды с изображением тех или иных зооморфных элементов или имевших форму определенных животных или птиц, входили в родовую символику, имели вотивное значение и использовались в родовой обрядности.

Устно-поэтическое народное творчество (мифы, предания, легенды, сказки, былички) в сопоставлении их с реликтовыми явлениями в быту, верованиях и обрядах народов-носителей этого фольклора дают многое для выяснения этносоциальной сущности и духовного облика древнего человека.

У пермских народов сохранилось большое количество сказок о существовании трёх или семи миров, где наиболее ярко вырисован подземный мир. Произведения народного фольклора свидетельствуют о вертикальном делении мира на жизненные сферы, где определённым зооморфным образам верхнего мира обычно соответствуют определённые образы нижнего мира. Также имеют широкий ареал космогонические мифы с дуалистическим характером (творцы мира - два противостоящих друг другу существа, противостояние добра и зла).

Отголоски древнего почитания животного мира прикамскими народами обнаруживаются в их языке (в коми-пермяцком языке нет названия лось, его называют иносказательно или по-русски). В настоящее время в быту в огромном количестве распространены разные суеверия и приметы, в которых также прослеживаются отголоски древних религиозных представлений.

Как известно, одной из необходимых первооснов формирования и функционирования этноса и всего комплекса его культуры является природная среда. Характерные особенности природной среды (климата, почвы, рельефа, флоры и фауны) оказывают определенное воздействие на отдельные стороны духовной культуры народа, это находит своё специфическое отражение в обычаях, обрядах, верованиях и культах. Природное окружение служит естественным фоном, на котором создаются религиозно-мифологические представления народа, включающие в себя такие «чисто экологические» формы верований как культ солнца, воды, земли, культ растительности, культ умирающего и воскресающего зверя и т.д. Экологическая ниша пермских этносов достаточно сложна, это зона северных хвойных, в древности весьма труднопроходимых лесов, с суровыми продолжительными зимами, резкими перепадами температуры и бедными малоплодородными почвами. Всё это не могло не сказаться на всём комплексе материальной и духовной культуры народов. Лес занимает особое положение: он даёт пищу, дрова, одежду, защиту и в то же время завораживает своей таинственностью и необъятностью, отсюда и глубокое почитание леса, его реальных и мифических обитателей, и огромное разнообразие культов, так или иначе связанных с флорой и фауной.

3. Духовная культура и традиционные верования

Все финно-угорские народы являются коренными на своих территориях. Предки финно-угров жили в Восточной Европе и на Урале еще со времен неолита (новый каменный век). От Балтийского моря до Западной Сибири, от лесостепей Русской равнины до побережья Северного Ледовитого Океана - исконные земли финно-угорских и близких к ним самодийских народов.

Финно-угров по всему свету объединяет общая материальная и духовная культура. Все настоящие финно-угры живут в гармонии с природой, с окружающим их миром и с соседними народами. Только финно-угорские народы и в начале третьего тысячелетия сохранили в Европе в наиболее полном объеме традиционную культуру , в том числе, как это не парадоксально и русскую. Впрочем, этот парадокс объясним. В отличии от многих народов, финно-угорские стараются сохранить в своей культуре как можно больше обычаев и традиций, включая и заимствованные.

Духовная жизнь невозможна без народных верований. Даже давно крещенные народы сохранили у себя огромный пласт культуры, связанный с дохристианскими верованиями. А некоторые, до сих пор придерживаются, в основном, традиционной веры. Не надо путать эти верования с язычеством.

Вопрос малого народа коми - это без сомнения и русский вопрос. Вопрос этнической идентификации великорусского этноса. На всех территориях Русской равнины, где теперь проживают русские, раньше проживали финно-угры. Большая проблема, каков был характер славянской колонизации. Ведь русские сохраняют одну и ту же материальную и духовную традиционную культуру именно с финно-угорскими народами, а не с южными славянами или тюрками. Психологические особенности населения, его национальный характер, особенно на севере, северо-западе и северо-востоке Европейской части России (самой коренной части России) у русских и финно-угров тоже общие.

В конце концов и Московская Русь, и Новгород развивались именно на землях заселенных финно-угорскими племенами чуди, мери и мещеры, а также на мордовских, вепсских, водьско-ижорских, карельских и пермских территориях.

Славяне не ассимилировали финские племена. Это финно-угры адаптировались под новый язык и приняли часть византийской духовной культуры. Поэтому, у русских есть возможность выбора. Осознать свою укорененность на этой земле, разглядеть в предках не только и не столько славян, ощутить, что культура русского народа базируется на финно-угорской основе.

До христианизации господствовали анимистические представления, вера в духов (личных, семейных, общественных, покровителей, природных мест). Вера в переселение душ. Культ медведя, распространенный у многих народов Сибири, у хантов и манси имеет древние корни.

Несмотря на христианизацию, у коми сохранялись реликты дохристианских верований. Обожествлялись природные объекты, например Войпель - хозяин леса, Йома - хозяйка лесных животных, некоторые деревья: береза (кыдзпу), ольха (ловпу), животные: утка (чoж), медведь (ош), щука (сир). Так, щучьи зубы служили оберегом. Сохранялся культ предков. Коми верили в существование двух душ у человека (христианская душа - лов и двойник человека - орт).

С медведем связан комплекс мифов и обрядов, называемый «медвежий праздник» или «медвежьи игры». Обрядовые действа приурочены к зимнему солнцестоянию, весеннему равноденствию, посвящены добытому на охоте медведю. Предполагалось, что медведь будет ходатайствовать за весь род и давать жизненную силу в течение года или до следующей добычи.

Шаманизм. Отношение науки к шаманам и шаманизму. Шаман - у хантов и манси он назывался «елты-ку» - являлся посредником между людьми и духами, решая все бытовые проблемы сообщества, проводя обряды. Причины возрождения шаманизма в настоящее время. Особенности проявления финно-угорского неоязычества, начавшегося в 1990-е годы ХХ века.

Культовые предметы. Одежда и атрибуты шамана. Маски из берёсты для медвежьих праздников. Куколки, хранившиеся в культовых амбарах в священных рощах. Традиция жертвования лоскутков белой ткани, привязывавшихся к священным деревьям. Татуировки как сакральное искусство.

Хозяйственная деятельность сопровождалась различными обрядами. Существовали, например, обряды жертвоприношений, устраивались коллективные праздничные трапезы.

Традиционная свадьба коми близка севернорусской. Но существуют и различия, в том числе и между этнографическими группами. Для охраны участников свадьбы от сглаза приглашали колдуна (тoдысь). В некоторых районах жених с невестой лично обходили или объезжали дворы, приглашая гостей на свадебное торжество.

В похоронном обряде сохранялись архаические представления о загробной жизни. Подчёркивалась связь гроба с жилищем. Он назывался словом «дом» (горт), в крышке прорезывалось окошко. Над гробом сооружали дощатую крышу или покрывали его берестой. Могилу предварительно выкупали. Для защиты от вредоносных действий покойника гроб выносили через взвоз, а затем трижды запирали дверь. Личные вещи умершего раздавались и уничтожались.

Отдельные элементы семейных обрядов, особенно похоронных, сохраняются до настоящего времени. Продолжают сооружать над гробом крышу, после выноса покойника моют помещение, организуют поминальное угощение.

Значительное развитие получила народная медицина. За лечением обращались к колдунам (тшыкодчiсь), знахарям (тoдысь).

В традиционной духовной культуре коми большое место занимал фольклор. Известны эпические поэмы и сказания о богатырях (Пере), героях (Йиркапе, Педоре Кироне) и знаменитых колдунах (Корт-Айке, Яг-Морте, Шипиче). Совместным творчеством коми-ижемцев и ненцев является ижмо-колвинский эпос, исполнявшийся на коми языке. Наиболее развитый жанр фольклора коми - сказки. Многообразны пословицы, поговорки, загадки. Получило развитие песенное творчество (лирические, трудовые песни, импровизации, частушки), танцы, игры. Среди танцев известны тройка, восьмерка, поводок, русская, кадриль, краковяк. Проводились состязания в беге, прыжках, поднятии тяжестей, перетягивании, игры в городки, в бабки.

3.1 Космогонические мифы

Христианское влияние сказалось и на немногих, известных среди коми, мифах о сотворении мира. В одном из них, появившемся в зырянской среде от русских, творение космоса предстает как результат совместной деятельности двух основных антагонистических сил христианской религии - Бога и дьявола: «Когда Бог творил землю и живые существа, дьявол из зависти мешал Ему. Бог рассердился, схватил дьявола и сбросил его с неба на землю, в болото. В болоте, в том месте, куда провалился дьявол, образовалась большая дыра; из этой-то дыры и полезла всякая «нечисть». Часть пошла в озера - водяники, часть в леса - лесовики, часть забралась в тучи и облака и так распространилась по всему свету. Этой «нечисти» повылезало бы и еще больше, если бы Бог не догадался заткнуть дыру в болоте горящим поленом».

В другом дошедшем до нас космогоническом мифе рассказывается, как птицы по приказу Бога участвовали в создании «мировой» реки: «Бог задумал выкопать реку и призвал на помощь птиц. Все птицы откликнулись на призыв Бога и участвовали в прокладке русла реки, кроме ястреба. За неповиновение Господь наказал ястреба.

Сходными со многими народами являются и коми народные представления о мироздании. В них земля выглядит плоской, в виде круглого острова, окруженного водой; а небо - как стеклянный колпак. «До неба далеко: сколько на корове шерстинок, столько до неба верстинок». Бог высек золотые гвозди на небе - звезды.

3.2 Верховные боги

В результате ранней христианизации исторические средневековые источники не полностью успели запечатлеть имена древних верховных богов, как это было у других финно-угорских народов (финнов, карел, эстонцев, удмуртов, мордвы, марийцев, хантов и манси).

Высшая мифология всегда оказывалась наименее устойчивой частью, так как на отказ от нее в первую очередь были направлены основные усилия миссионеров новой религии. Видимо, так некоторые персонажи высшего уровня были заменены христианскими святыми, другие - приобрели отрицательные характеристики. Некоторую реконструкцию древнего пантеона позволяют сделать данные лингвистики и этнографии.

У всех финно-угорских народов в древности существовал главный небесный бог. Его имя исследователи связывают с названием неба, воздуха.

В скандинавских и русских преданиях сообщается, что у заволочской чуди, которая скорее всего принимала участие в этногенезе коми народа, существовал верховный бог Юмалла. Изображение Юмаллы находилось в еловой роще: «Весь он был слит из серебра, прикреплен к самому большому дереву рощи и держал в руках большую золотую чашу»; в нее чудь опускала жертвоприношения в виде серебра и золота своему богу.

Бог Юмалла «ведал» погодой. От него происходили гром, гроза, радуга.

Еще в дохристианское время почти у всех финских народов, название небесного бога jumala (jumal) было заменено названием другого божества - Укко.

В процессе христианизации термин jumala стало обозначать «бога вообще». Функции «громовика» Jumou частично перешли к св. Илье. Путь от бога Jumou к св. Илье оставил следы в коми народной культуре. Среди коми, как и русских и карел, сохранились представления о происхождении грома и молнии от св. Ильи, который ездит по небу в огненной колеснице.

Среди фино-угорских народов встречаются и другие одинаковые названия божеств, но выполняющих разные функции. Видимо, когда-то до распада финской общности на отдельные племена был создан единый пантеон богов. В процессе многовекового самостоятельного развития у каждого народа за определенным божеством закрепились особые функции.

3.3 «Низшая» мифология: духи природы

Гораздо более устойчивым в коми мифологии оказался ее так называемый «низший слой». К нему относились различные духи, связанные со всем мифологизированным пространством от дома до леса и причисленные к разряду нечисти. Им посвящались различные обряды жертвенного характера.

Среди персонажей «низшей» мифологии выделялась группа духов- «хозяев» различных природных объектов (лес, земля, поле, вода и т.д.). Самым популярным природным духом у вепсов был и остается «хозяин» леса. Он известен под множеством названий, по которым можно наметить некоторые стадии развития народного мировоззрения.

Семейные отношения коллектива также накладывают отпечаток на представления о духах: у хозяина, как правило, есть жена-хозяйка, а иногда и дети. Вообще для коми традиции характерна парность мифологических персонажей.

По народным верованиям, при встрече человека с «хозяином леса» он внезапно превращался в толстый пень с корнями. Хозяин леса являлся перед человеком и в других обличьях, например, в виде некоторых животных (медведя, змеи, филина), но чаще всего антропоморфным существом (маленьким старичком, «с куст можжевельника», молодым черным и лохматым мужиком, человеком, ростом равным самым высоким деревьям в лесу.

В сложении образа лесного духа-«хозяина» отразилось двойственное отношение коми к лесу: с одной стороны, он являлся кормильцем крестьянина, с другой - был наполнен всевозможными опасностями. Хозяин леса мог не только послать охотнику много дичи, собирателю - много грибов и ягод, а пастуху - безопасность скота, но и сбить путника или домашних животных с дороги, напустить на них диких зверей. Чтобы не прогневить лесного духа каждый крестьянин в прошлом знал различные религиозно-магические обряды на случай встречи с ним в лесу, потери дороги, ночевки под деревьями, а также жертвенные обряды в начале и конце лесной промысловой деятельности. Так, закончив сбор «даров леса», собиратели обязаны были принести жертву лесному хозяину - в виде ягод и грибов, которые они оставляли на пне, у придорожного креста или на перекрестке дорог. Этим формам поведения многие сельские жители следуют до сих пор при посещении леса.

Почитаемым образом коми низшей мифологии был водяной дух. Но в отличие от духа леса, вера в него мало сохранилась среди коми до сегодняшнего времени. В традиционном мировоззрении коми отразились различные стадии олицетворения водных объектов. О реках говорится как о существах женского пола, содержится объяснение их физических особенностей. Перед началом рыбной ловли рыбак подходил к озеру или реке и обязательно «здоровался» с ними. Такое приветствие сопровождалось протягиванием руки к воде и имитацией рукопожатия.

С развитием анимистических верований олицетворения, придаваемые различным водным объектам, постепенно отделялись от своих стихийных основ и становились их хозяевами.

Помимо терминов, связанных с мифологизацией определенного водного пространства (озеро, ручей, река), у коми известна группа названий для обозначения духа-хозяина вод, применимых по отношению к любому водоему.

В мифологии коми выявляются два источника происхождения водяного. По одному из них, водяные духи появились одновременно со всей нечистью на земле по непредвиденной случайности во время акта творения Богом мира; по другому - от утопленников.

В народных рассказах встречаются описания этого духа в виде быка, собаки, но особенно часто - в виде голого человекоподобного существа мужского или женского пола с длинными волосами. Местообитание водяного порою накладывало отпечаток на его внешний вид. Так, в воображении народа его волосы часто рисовались в виде длинных зеленых водорослей.

В отличие от хозяина леса, имеющего противоречивый характер, водяной в коми мифологии - преимущественно злой дух, жестокий и коварный. Его неожиданное появление перед человеком всегда сулит несчастье. Он опрокидывает лодки, ловит и душит купающихся, топит лошадей и коров, не щадит даже детей, останавливает мельницы. Как и вода, он может наслать болезни. Будучи властелином рыб, водяной часто вредит рыбакам: приближается к сетям и неводам и отгоняет от них свое «рыбье стадо». Для того, чтобы задобрить водяного и получить хороший улов, коми рыбаки делали ему приношения в начале и в конце рыбацкого промысла.

3.4 Почитание огня

Стихией, противоположной воде, был огонь. Культ огня занимал важное место в древних мировосприятии и религии. Он выражен прежде всего в различных табу, запрещающих как-либо осквернять эту чистую стихию: нельзя было плевать в огонь, топтать его ногами и т.д. В случае нарушения запретов огонь мог отомстить пожаром или болезнями.

Различные виды огня (костры, горящая лучина или свеча, дым и т.п.), которым приписывались очистительные, целительные, обережные или продуцирующие свойства, широко использовались в ритуалах. С ритуальными огнями производились всевозможные магические действия: обегание, прыжки, обходы, окуривание и т.п. Окуривание, считавшееся в народе важнейшим обезвреживающим средством, как правило, предваряло начало какого-нибудь нового периода в жизни и деятельности человека. Так, успеху рыболовного или охотничьего сезона способствовало окуривание орудий труда - сети, ружья. Употребление молока нового удоя в пищу начиналось с омовения коровы и окуривания ее дымом, что также имело и утилитарный смысл.

В представлениях народа отразились различные проявления этой природной стихии: огонь - источник света и тепла; огонь - земной и небесный, падающий на землю в виде молнии; огонь костра и домашнего очага; огонь - разрушитель и т.д. Дальнейшее развитие представлений о многоликости огня привело к персонификации некоторых форм его проявления и появлению особых «огненных» мифологических персонажей.

В культе огня особенно ярко выделялось почитание огня домашнего очага. Он олицетворялся в образе духа. Среди черт, характеризующих внешний облик духа, известна только одна - вымазанность сажей, которая вполне увязывается с его местопребыванием в печи.

3.5 Животные

В традиционном мировоззрении коми в значительное место занимали животные, роль которых была удивительно разнообразной. Это могло быть не только связанное с анимистическими представлениями, тотемическим или промысловым культами поклонение животному, но и суеверный страх перед некоторыми из них, а также наделение какими-то сверхъестественными свойствами отдельных представителей природного мира, которые переплетались с реальными взглядами народа на особенности их поведения.

Наиболее ярким образом в ряду почитаемых животных, «царем всех зверей» был медведь. В основе поклонения медведю лежали архаические тотемические представления и промысловый культ. Следы тотемических представлений проявились, прежде всего, в признании медведя существом, подобным человеку. При раскопках в большом количестве найдены кресала с изображением медведей, стоящих на задних лапах. По мнению специалистов в области древнего изобразительного искусства, вертикальная поза медведя указывает на его связь с человеком и сверхъестественные свойства этого зверя.

В промысловом культе существовали запрет называть имя медведя и замена его различными эвфемизмами: (лапа), (большой лоб), (хозяин леса), (бука); считалось, что сохранение черепа медведя способствует его возрождению; использовались когти и клыки зверя в качестве охотничьих талисманов.

Медведь, как и бык, лисица и белка, относятся к числу животных, которые по народным представлениям имели связь с огнем.

Особенно много поверий, примет и быличек было связано с птицами.

Различные факты народной культуры являются неопровержимым доказательством существования у коми в древности верований о превращении души человека после его смерти в птицу. Надмогильные сооружения в виде вырезанных из дерева птиц - обычное явление старых кладбищ.

Судя по текстам причитаний, коми, как и многие другие народы, верили в существование у человека нескольких душ, которые сменяли друг друга в различные периоды жизненного цикла. Возможно существовала не только возрастная, но и половая дифференциация душ.

Представления о душе-птице и о птице-вестнике смерти у вепсов нередко переплетались. Душа-птица, улетевшая в мир мертвых, могла возвратится к живым как вестник смерти. По поверьям, если любая птица залетала в окно дома, то это предвещало скорую смерть одного из ее обитателей.

Предметом иррациональных представлений были также домашние животные. Положительными чертами наделялся петух. Он считался глашатаем наступления благоприятного времени: дня и света, когда появляется солнце и исчезают темные силы. Петух мог отогнать всякую скверну не только своим криком, но и клювом и крыльями. Упоминания о петухе, отгоняющем болезнь с помощью золотого клюва и серебрянных крыльев, часто можно встретить в лечебных заговорах.

Образ собаки включал как положительные, так и отрицательные черты. С одной стороны, собака была другом и защитником человека. Такое представление о животном нашло отражение в поверьях. Согласно им увидеть во сне собаку означало скорую встречу со старым другом или приобретение нового. Считалось благоприятным предзнаименованием, если навстречу путнику, вступающему в деревню, выбегала собака или раздавался ее лай.

Комплекс представлений, связанных с кошкой, также характеризуется двойственным, но более настороженным, чем к собаке, отношением. По коми поверьям, кошка - демонологическое существо, имеющее различные связи со всякого рода нечистью.

Заключение

Целью нашей работы является изучение характерных особенностей культуры не славянского народа коми.

Наша задача - культурологически объяснить «логику» каждого культурного сценария. В культурный базовый сценарий, различаемый в разных культурах, входит следующее: базовый тип отношений, особенности семейных уставов, как празднуют свадьбы, как хоронят, где трудятся, наконец, какие области художественной деятельности получили наибольшее развитие.

Многообразная духовная культура Коми представлена в народном искусстве, фольклоре, народных верованиях и обрядах: космогонические мифы Коми, отражающие ранние представления народа об окружающем мире и месте человека в нём (отделение неба от земли, сотворение земли, человека и животных братьями-демиургами Еном и Омолем и др.); эпические сказания и легенды; сказки и песни; пословицы и поговорки; обрядовая поэзия. Семейные и календарные обряды Коми близки к северо-русским. Наряду с христианскими отмечались такие традиционные календарные праздники, как проводы льда, чарла рок (праздник урожая, буквально каша серпа), отправка на промысловую охоту и др. Сохранились дохристианские верования в леших (ворса), духов-хозяев, колдовство, гадания, заговоры, порчу (шева); существовали культы деревьев, промысловых животных, огня и др.

Особенностью является выявление этнического и национального профиля культуры народа коми, подчеркивающего как общие черты со славянскими народами, так и уникальность своей культуры.

Тема данной работы далеко не исчерпана, открываются всё новые грани поставленной проблемы, новые горизонты исследования. Лишь на основе комплексной работы с археологическими, фольклорно-этнографическими, географическими, лингвистическими и другими источниками возможна целостная реконструкция религиозно-мифологических представлений, обрядов древних коми.

Список используемой литературы

1. Гагарин Ю.В. История религии и атеизма народа коми. М., 1978.

2. Савельева Э.А., Королев К.С. По следам легендарной Чуди: Страницы древней истории народа коми. Сыктывкар, 1990; Рогачев М.Б. Религия и церковь // Республика Коми: Энциклопедия. Сыктывкар, 1999. Т.1.

3. Лепехин И.И. Путешествия академика Ивана Лепехина. Часть IV // В дебрях Севера. Русские писатели XVIII-XIX веков о земле Коми. Сыктывкар, 1983.

4. Тентюкова Ф.А. Из прошлого Коми края. Сыктывкар, 1976.

5. Сидоров А.С. Знахарство, колдовство и порча у народов коми. Л., 1928.

6. Плесовский Ф.В. Космогонические мифы коми и удмуртов // Этнография и фольклор коми: Тр. / ИЯЛИ КФ АН СССР. 1972. Вып.13.

7. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994.

8. Грибова Л.С. Пермский звериный стиль. М., 1975.