В настоящее время довольно широкое распространение получили и продолжают увеличиваться в числе различные неоязыческие секты, базирующиеся, в том числе, и на славянской мифологии. Кроме того, даже в советском и постсоветском секуляризированном обществе мы довольно часто можем наблюдать различные остатки древнеславянских обрядов и поверий. Особенно много таких атавизмов можно наблюдать в области, связанной с погребением умерших. Поэтому тема «религиозные воззрения славянских народов» представляется актуальной и небезынтересной для нашего времени. В настоящей работе будут подробно рассмотрены религиозные представления об окружающем мире наших предков, а также истоки, каким образом эти представления вошли в мифологию славян.

1 Источники

Надо сказать, что мы знаем достаточно мало о том, каковы были на самом деле представления славян об мире невидимом. В основном источниками для изучения славянского язычества служат критические поучения, которые составляли христианские писатели уже после христианизации славянских народов в целях искоренения несоответствующих христианскому вероучению языческих обрядов, поверий и представлений. Однако возможность этих источников достаточно ограниченна, потому что их авторы в основном ограничивались тем, что указывали имена богов, их функции, давали описание святилищ, обрядов. Их целью было не сохранить эти архаические культы как исторический памятник, а, наоборот, как можно полнее их искоренить. Причём произведения, оставленные нам славянскими авторами, дают даже меньше материала для подобных исследований, чем иностранные. Это объясняется тем, что для иностранцев славянское язычество зачастую было лишь занятной и небезынтересной экзотикой, не очень хорошо знакомой им по реальной жизни. А славяне писали о том, что было у них и у их целевой аудитории на виду и на слуху, было всем хорошо известно и без подробных описаний. Кроме того, оно представляло даже некоторую угрозу для них как исповедников христианства. Поэтому странно было бы от них ожидать стремления сохранить язычество, пусть даже как чисто исторический факт. Ещё один минус подобных источников заключается в том, что все они были составлены в эпоху, когда эти архаические верования уже переживали эпоху упадка.

Некоторое количество информации можно почерпнуть из различных литературных произведений, которые не были посвящены специально этому вопросу. Например, «Слово о полку Игореве», которое упоминается в работах Д. М. Дудко «Матерь Лада» и Аничкова Евгения Васильевича «Язычество и Древняя Русь».

Академик Рыбаков Борис Александрович говорит о большой роли устной народной традиции в сохранении дохристианских религиозных воззрений славянских народов: «Изyстная, тpадиционная многовековая кyльтypа pyсской деpевни - это не только сокpовищница интеpесyющих нас сведений о ее глyбоких коpнях, но одновpеменно и сами те коpни, на котоpых yстояла на пpотяжении тяжелой тысячи лет масса тpyдового кpестьянства». Различные обряды, обычаи, поверия, традиции, привычки долгое время после христианизации славянских народов продолжали бытовать среди простых людей, да и в наше время их остатки можно наблюдать довольно часто.

Некоторые сведения можно узнать из официальных источников того времени, например, из различных летописей. И, разумеется, по данным археологии также можно очень многое восстановить из интересующей нас области древней культуры.

2 Корни религиозных взглядов славян

Славянские племена входят в число индоевропейских народов, поэтому многие исследователи находят большое количество параллелей между язычеством славян и других народов индоевропейского происхождения.

К примеру, все славянские племена имели Перуна в своих пантеонах; это божество упоминается в народных сказаниях, его имя сохранилось в названиях географических объектов. Это имя имеет индоевропейское происхождение (от корня per/perk, "ударить", "расколоть") и обозначает бога грозы. В его культе много общего с культами ведического Парджанья и балтского Перкунаса.

Богиня плодородия и земли, матерь Лада, очень схожа по своим функциям и легко узнаваема в, например, аккадской богине Иштар. Причём не только её образ, но и имя имеет также общеиндоевропейское происхождение: «об этом говорит малоазийское lada -- «жена», германское lapu, lapa (магическое заклятие), имя Лето (Латоны) -- матери Аполлона и Артемиды», - пишет исследователь древнеславянской мифологии Д.М. Дудко. Этот образ Великой богини известен нам ещё по изображениям, сделанным кочевниками иранского происхождения -- скифами, от которых он и был перенят нашими далёкими предками -- славянами. На них она изображена в образе крылатой женщины с одной или несколькими парами змей вместо ног. Далее этот образ был у антов, других предков славян на Восточно-Европейской равнине, потом он будет найден в XII веке в Киевской Руси. И даже в XX столетии изображения Богоматери-Оранты со змеями вместо ног будут использоваться на Украине в росписях пасхальных яиц.

Многим индоевропейским народам было свойственно создание мифа об многоголовом антропоморфном божестве. Так, они упоминаются в финно-угорских мифах. Существуют упоминания о трёхглавом боге Триглаве в житиях Оттона, епископа Бамбергского.

Хорс, бог солнца в пантеоне древних славян, восходит к иранскому Хурсиду, персонификации Солнца.

Яга -- также богиня общеиндоевропейская. У греков ей соответствует Геката. У германцев - Перхта, Холь-да (Хель, Фрау Холле). У индийцев - Кали. Перхта-Хольда обитает под землей (в колодцах), повелевает дождем, снегом и вообще погодой и носится, подобно Яге или Гекате, во главе толпы призраков и ведьм. У немцев Перхту заимствовали их славянские соседи - чехи и словенцы. На Богоявление, когда Перхта летала со своей «дикой охотой», итальянцы сжигали чучело старой ведьмы Бефаны.

Велес, бог скота, богатства и мёртвых, тоже имеет индоевропейское происхождение и встречается в пантеонах многих родственных славянам народов. Его индоевропейские «сородичи» - балтские божества смерти Велс и Велона, литовские veles - тени усопших, скандинавские валькирии и Валгалла. Все эти мифологические имена, как и имя Велеса, происходят от индоевропейского корня wel - «умирать».

Из Вавилонии к иранцам, римлянам, германцам и славянам пришло представление о том, что семи дням недели соответствуют семь небесных светил. Так, пятница была днём богини плодородия (Венеры, Иштар, Матери Лады). Одно из славянских имён этой богини как раз и было Пятницей. Понедельник - день Велеса, четверг - день верховного бога-громовника.

Из всех индоевропейцев только славяне и иранцы дивами (дэвами) называли злых демонов, а бога именовали словом, восходящим к индоевропейскому bhagos - «счастье, удача».

Восприняли славяне и много зороастрийских религиозных и этических понятий - «вера», «святой», «рай», «небо», «гадать», «жертва», «благо», «зло», «каяться», месть» и др. «Чистыми» зороастрийцами славяне, безусловно, не были. Но учение Заратуштры, осуждавшее грабительские войны, вполне могло найти отклик у земледельцев, страдавших от набегов кочевников,- не только н Средней Азии и Иране, но и на берегах Днепра.

Миф о том, что мир был сотворён двумя противоборствующими сторонами, является общеиндоевропейским. Однако из всех индоевропейцев лишь у иранцев и славян эти стороны - не только творцы мира, но и его владыки-соперники, и при этом, братья. Причём, как утверждает Д.М. Дудко, его создателями, скорее всего, были финно-угорские племена. От этих племён его переняли индоиранцы, и уже от иранцев - славянские племена.

3 Этапы развития славянского язычества

Один из средневековых славянских авторов XII века, основываясь на произведении Григория Богослова, направленном против язычества, в своём сочинении «Слово об идолах» предложил свой вариант периодизации язычества славянских народов.

Как пишет академик Рыбаков Б.А., рассматривая и анализируя это сочинение, славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т.п.), можно уловить динамику развития языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

Итак, вот схема становления религиозных взглядов славянских народов, предлагаемая академиком Рыбаковым Б.А.:

1) Культ «упырей» и «берегинь» , в соответствии с которым одухотворялась вся природа, а также признавалось существование двух видов духов: доброжелательных и злых.

2) Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

3) Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей.

4) После принятия христианства культ Перуна был подвергнут дискриминации. Однако среди славянских племён ещё долго оставалось живым язычество. На периферии государства продолжали служить языческим божествам, особенно древнему Роду.

Каждый из этапов находился в соответствии с климатическими, географическими, политическими и прочими внешними условиями обитания какого-то конкретного племени или народа. И язычество любого из народов проходило схожие этапы в своём развитии. По общим законам развивалось и язычество наших предков -- славян.

4 Пантеон славянских богов

В пантеоне языческих божеств каждый персонаж обладал своими определёнными характеристиками, своей отведённой только ему ролью и находился в довольно тесной связи с остальными божествами. Фактически, наши предки-славяне представляли пантеон своих богов в форме родовой общины. У славян среди богов был свой старейшина, свой князь-воевода, свой кудесник, скотовод и многие другие.

Каждое племя имело своего особо чтимого бога-покровителя. Но при этом оно признавало и всех остальных славянских божеств, которые могли носить разные имена и немного различающиеся свойства и характеристики.

Первым верховным божеством языческих народов становилась Великая богиня, мать мира и прочих богов. Первобытные народы изображали её чаще всего обнажённой, с полными формами, которые символизировали плодовитость, способность к деторождению. Вплоть до бронзового века, когда главой первобытного племени-общины была женщина, эта Великая богиня чтилась как верховное божество всего пантеона. Когда произошёл переход от мотыги, женского орудия земледелия, к плугу, которым работали мужчины, главой племени стал мужчина. Но и после того, как главным божеством становился мужской бог, люди продолжали чтить её как родительницу всего живого, источник жизни на земле.

У славян роль такой богини играла Матерь Лада, или, как её ещё звали в зависимости от места и времени почитания, Кострома, Мокошь, Мать-Сыра земля, Весна, Пятница и др. Исследователь Дмитрий Михайлович Дудко высказывает также предположение, что со временем, после принятия племенем христианства, её культ в народе частично трансформировался в почитание Богоматери или святой Параскевы-Пятницы, и он находит этому несколько довольно явных подтверждений.

Чествование этой богини происходило весной, когда настаёт пора засевать зерно. В это время Лада уходила в нижний, подводный и подземный, мир, этим давая земле плодородие и хороший урожай нашим предком. Празднования, как правило, проводились на возвышенных местах (так называемые «Лысые горы»), где иногда разыгрывались целые представления. Девушку, изображавшую Кострому, убивала Смерть, а затем их обоих топили в реке. Или же соломенное чучело, также символизировавшее Ладу, торжественно выносили и топили в реке. Кроме того, посвящённые Ладе песни исполнялись на свадьбы и на святки.

Другиой важной датой, посвящённой ей, была ночь на 24 июня, праздник летнего солнцеворота. «Эта ночь особенно славилась любовным разгулом. Пляски, прыжки влюбленных парочек через костер и совместное купание перерастали в оргию, когда даже супружеская измена за грех не считалась» - пишет Д.М. Дудко. И дальше он замечает, что, раз 25 марта Земля рожала, то, следовательно, беременела она именно в эту ночь. Так что подобные действия не стоит путать с шабашами сатанистов. Все эти действия имели глубокое символическое наполнение. В другое же время наши предки чтили супружескую верность.

Мужем Великой богини-матери изначально был Хозяин зверей. В славянской мифологии эту роль играл Волос, Велес или Месяц, Мерот, Жыцень. В условиях присваивающего хозяйства у славянских народов он обрёл функции покровителя скота, богатства, а также был шаманом и богом умерших предков. Изображался обычно Велес в виде медведя (один из древнейших богов человечества), либо в виде змеи. Он обладает большой мудростью, умеет превращаться в различных животных. Имя Баяна, Велесова внука, свидетельствует о том, что тот был рассказчиком, сказителем, а кроме того - колдуном, волхвом (bajan -- чародей, волхв).

Кроме того, славяне обращались к нему за помощью при занятиях земледелием. По всей Европе был распространён обряд, предписывавший оставлять несжатым последний пучок колосьев на борозде. У славян этот обряд назывался «завить Велесу бороду».

Волос был не только земным пастухом, но и небесным. Во многих загадках, колядках, песнях можно видеть образ Месяца как пастуха звёзд. При этом прослеживается известный многим индоевропейским народам миф о том, что Месяц состоял в браке с Солнцем. Учитывая то, что Солнце - это небесный образ Великой Матери, интересно наблюдать соответствие этому поверью в обряде, согласно которому рядом с последним пучком колосьев на борозде ставили Бабу - последний сноп, олицетворение Лады.

Как уже было сказано выше, чтился Велес и покровителем умерших предков, который управляет загробным миром. Поэтому Велес, будучи покровителем богатства, домашнего благополучия и одновременно заведуя миром мёртвых, был, судя по всему, чем-то вроде верховного домового.

Бог-патриарх, старейшина общины божеств, олицетворявший (в отличие от ночного Велеса) светлое дневное небо, звался у древних индоевропейцев deiwo. При этом, как уже было сказано выше, только иранцы и славяне дивами называли злых духов, а бога дневного неба называли другим словом, происходящим от индоевропейского «бхагос».

Другим именем бога у славян было «Род». Род был не просто могущественным существом, супругом Великой богини Лады, сменившим Велеса, но и носителем моральных, культурных, этических норм. Эти нормы были довольно-таки христианскими (доброта, справедливость, честность).

Род был типичным для индоевропейских народов представителем верховного, космического, всеобъемлющего бога. Как и его индийский, иранский, римский аналоги, он изображался четырёхликим, что олицетворяет четыре стороны света, имеел три слоя по вертикали (небо, землю и преисподнюю). Кроме того, бог был и повелителем времён года. Он - сила, которая пронизывает всю вселенную, оплодотворяет землю, дающая всему живому энергию и силу. Одним из наиболее знаменитых изображений этого верховного бога у славян является Збручский идол, на котором все вышеописанные характеристики нашли своё отражение.

В борьбе за мировое господство Роду противостоит другое могущественное божество - его брат Чернобог. Как и его светлый антипод, Чернобог является старейшиной своего племени, отцом семейства тёмных божеств, супругом Бабы-Яги. Он богат, но богатство его никому не приносит добра. В ряде случаев он даже может помочь людям, но всегда за определённую плату, часто связанную с нарушением морально-этических устоев. Для него характерно не распространение благоденствия, а наоборот, он сеет бесплодие, смерть и холод. Это трёхголовое божество, иначе называвшееся Триглав или Троян. Три головы символизировали власть над тремя мирами (небесный мир, земной и подземный). То есть, этот персонаж выступает как соперник, конкурент Рода за власть над вселенной, а община, главой которой он является - это противоборствующая светлой плеяде земледельческих божеств община, носительница противоположных моральных ценностей.

Бог ветров, Стрибог (Пантелей, Касьян, Вий, Соловей-разбойник), был очень неоднозначным персонажем в древнеславянской мифологии. Это связано с тем, что ветры могли принести нашим предкам как полезные дождевые тучи, от котоырх зависит урожай, так и губительные стихийные бедствия, грозившие уничтожить не только посевы, но и нанести много другого вреда.

В некоторых местах, например, в Вологодской губернии, Касьяна (святой Касьян Немилостивый) прямо признавали врагом всего человеческого рода. Там ходила легенда о том, что Касьяну подчинены все ветры, которые он держит на двенадцати цепях, за двенадцатью замками. В его власти спустить ветер на землю и наслать на людей и скотину мор (моровое поветрие). Злые (губительные) ветры славяне, подобно иранцам, считали чудовищем, врагом громовника. Недаром в былинах об Илье-Муромце, который отождествлялся с Ильёй-пророком, Соловей-разбойник, убивающий всё живое своим свистом, может быть побеждён только Ильёй-Муромцем. Благой же стороной Стрибога выступает обычно Пантелей или Погода.

Первочеловек, небесный кузнец и земледелец Сварог - не только культурный герой, но и божество космического, вселенского масштаба. У него есть сын Даждьбог, бог Солнца. При Свароге с неба упали клещи, и после этого люди стали ковать оружие. Кроме того, Сварог являлся учредителем моногамного брака на земле и сурово карал его нарушителей.

Перуна, бога-громовержца, многие знают из школьных учебников как верховного бога в пантеоне славян. Но на самом деле, главным богом его почитали в основном представители воинского сословия. До того, как это сословие стало главным в жизни племени, верховным богом был, как уже говорилось выше, Род.

О родословной Перуна известно немного. Учитывая тот факт, что в народе его отождествляли с Ильёй-Муромцем, который был сыном пахаря, а в белорусском варианте - кузнеца, можно предположить, что его отцом был Сварог. Таким образом, Перун был братом Даждьбога. Перуна в народе боялись и не любили за суровость, но почитали за справедливость. В общине славянских богов он был князем-воеводой, который постепенно прибирал к своим рукам верховную власть.

Одним из самых любимых в народе богов был бог Солнца, Даждьбог. Это справедливое божество, даже суровое, но не жестокое. Можно сказать, это - своего рода рыцарь Света и Правды, защищающий их в земном мире, не дающий ему обратиться в страну Чернобога. Он является первым царём и предком людей. В общине богов ему отведена роль подручного в дружине Перуна.

Третьим из сыновей Сварога был Ярила, связанный с идеей плодородия, прежде всего весеннего, а также сексуального начала. Ярила, в отличие от Перуна и Даждьбога, далеко не образец добродетели и не суровый каратель грешников. Ему не чуждо стремление к разгульному и необузданному веселью. Но в случае надобности он способен и пойти на серьёзные жертвы ради других, вплоть до того, чтобы отдать жизнь. При этом он всегда потом воскресает. В жизни славянских богов ему отведена роль воина, а также пастуха, земледельца или охотника, и на верховную власть он не претендует.

Связующим звеном между злой и доброй общинами богов была богиня смерти и весны Морана. Её долгом было забирать у людей жизнь, однако одновременно она выступала и как хранительница, подательница здоровья и бессмертия. Матерь Мораны - Кострома, её мужья - светлый Даждьбог и тёмный Чернобог. Таким своим промежуточным положением между двумя мирами она обеспечивала и подчёркивала единство и связь между двумя божественными общинами.

Древняя лесная богиня смерти и преисподней Баба-Яга не была членом родовой общины славянских богов, а противостояла ей, вела с ней борьбу, хотя и состояла с ними в родстве. Славяне признавали Ягу хозяйкой первобытного обряда инициации, когда юноши для того, чтобы вступить в полноценную взрослую жизнь, должны были в лесу пройти ряд сложных испытаний, апофеозом которого являлась инсценировка смерти испытуемого и последующее его воскрешение, возвращение в мир живых из мира мёртвых.

Баба-Яга представлялась нашим предкам в виде косматой старухи с костяной или железной грудью, костяной ногой. Жилище у неё тоже устрашающее, усеянное человеческими останками, наполненное разными жутковатыми тварями, которые служат Яге в качестве помощников. В мире преисподней она безраздельно правит, обладает властью пропускать или не пропускать людей в подземный мир. А её избушка на курьих ножках служит как бы проходной в этот мир.

Одной из самых почитаемых стихий у славян был Огонь. Причём его чтили не просто как стихию. Для наших предков Огонь был богом Сварожичем, сыном Сварога. Грехом считалось плевать в огонь, ругаться при нём. Покойников своих славяне сжигали, веря в то, что душа его, подобно жертве всесожжения, вознесётся на небо. Культ Огня не был сильно проработан у наших предков, и сюжетных мифов о нём не сохранилось.

Помимо перечисленных выше божеств, в славянском пантеоне было много других, менее значимых и чтимых персонажей. Была богия весны и жизни Леля, супруга Ярилы, один из самых светлых и добрых образов среди всех славянских богинь. Была Летница-Громовница, спутница жизни Перуна, которая, как и её муж, владела громами и молниями. Ещё одна супруга громовержца Перуна, Мара, была, напротив, сугубо отрицательным персонажем. Это была злая колдунья из нижнего мира, она несла своему мужу одни несчастья. Была мифическая охотница Дзевана, племянница Мораны, героиня мифов про амазонок.

Помимо так называемых великих богов, был в славянском пантеоне и целый сонм мелких божков или, как их ещё называли, боженят или духов. Как уже было сказано выше, этот пласт представлений о мистическом возник задолго до появления пантеона великих богов.

Чем ближе к человеку селилось такое существо, тем оно было к нему дружелюбнее. Наиболее близким к нашим предкам “божком” был домовой. Домовыми становились умершие предки хозяев дома, если они умерли ненасильственной смертью. Если к домовому хорошо относиться, соблюдать к нему некоторое уважение и регулярно его кормить, то он будет хорошим помощником хозяевам дома. В противном случае он становится вредителем, и избавиться от него можно было с большим трудом. Как антипод домовому существовала кикимора. Она селилась обычно на болотах, но в некоторых случаях строители дома могли призвать её в этот дом, и тогда она становилась настоящим бедствием для его хозяев. Могло поселиться в доме ещё одно зловредное существо, именуемое в сказках и рассказах “Горе-Злосчастье”. Оно приносило жителям этого дома нужду и горе. Во дворе обитал дворовой, который заботился о скотине. Хозяйственные постройки также становились обиталищем различных существ. В овине жил овинник, в бане - банник, на гумне - гумённик и т.д.

В поле живут полевики. Они заботятся о посевах, но если работник в поле плох, то могут и навредить ему. Другие обитатели полей - так называемые “полудницы”, духи в виде красивых девушек, которые занимаются заботой о посевах, а также могущие создать неприятности нерадивому работнику вплоть до убийства последнего.

Ещё один женский персонаж древнеславянского фольклора - вилы. По представлениям южных славян - это прекрасные девушки в белых одеждах, живущие в пещерах, горах, озёрах, на облаках. В основном они дружелюбны к людям, могут помогать пастухами или охотниками. Однако бывают случаи, когда вила становится страшной и смертоносной для людей.

Хозяин леса - леший. Этот герой народного фольклора известен почти всем славянам. Его облик многообразен, он может изменяться в зависимости местонахождения его обладателя. Может превращаться леший и в зверей, и в человека любых размеров - от низенького, вровень с травой, до великана высотой с деревья. Как и многие другие духи, он может относиться к человеку по-разному: те, которые его уважают, могут рассчитывать на его помощь, в противном случае ничего хорошего от него ждать не приходится.

В воде хозяйничал водяной - существо с рыбьим хвостом и перепончатыми лапами, иногда покрытое шерстью. Селился он обычно в омутах в хрустальном дворце, повелевал разными рыбами, женился на русалках. Развлекался тем, что устраивал бури и разные неприятности людям. Но если захотеть, от него можно откупиться и даже заключить с ним договор, хотя это считалось грешным делом.

Весьма распространены были представления славян о существовании различных женских духов, населявших водоёмы. Тут можно привести в пример русалок, водянок, купавок и других. Обычно ими становились души утопленных некрещёных младенцев или просто утоплениц. Подобно вилам, они были в целом довольно дружелюбны к людям, но из чистого озорства могли даже утопить или до смерти защекотать подвернувшегося под руку несчастного.

Упыри, то есть восставшие из могил погребённые, представляли значительную угрозу для человека. Иногда они бывали предводительствуемы живым колдуном, который направлял их действия в нужное русло. Упыри были опасны не только тем, что наносили прямой физический урон людям, но и способностью насылать различные бедствия, как то эпидемии, засуху, град и т.д.

Колдуны занимали промежуточное положение между мирами духов и людей. Различались злые колдуны и добрые. Со злыми простой народ боролся своими методами, а добрых уважал, почитал и ценил. Магические методы, которыми пользовались славянские колдуны, были похожи на шаманизм.

Как самые зловредные и опасные для человека существа мира божков известны черти и бесы. Населяли они болота, гиблые и страшные места и отличались крайне злобным и коварным нравом. Спастись от них практически невозможно, разве что молитвой либо, как говорит Д.М. Дудко, матерной бранью. Однако некоторые особо смелые и смекалистые герои народного творчества ухитрялись даже обмануть чёрта и использовать его для своей выгоды. А заключение договора с бесом считалось делом очень грешным и навлекало на заключившего его человека общественное осуждение и отвержение.

Нечистью становились люди, которые вели грешную жизнь - злые колдуны, ведьмы, пьяницы, убийцы и прочие. А также те, кому довелось погибнуть в результате несчастного случая. Некрещённые младенцы, умершие до свадьбы девушки тоже пополняли ряды нечистой силы. Те же, кто умер в спокойной обстановке, становились обычными домовыми, хранителями домашнего очага.

Вывод

Итак, с той степенью уверенности, которую нам позволяют источники, можно сказать, что славянское язычество развивалось в том же направлении, что и язычество остальных индоевропейских народов. При этом, в силу территориального соседства, оно испытывало особенно сильное влияние со стороны иранских религий, в частности, зороастризма.

Можно выделить четыре этапа становления религиозных воззрений славянских народов:

1) Культ упырей и берегинь, одухотворение всей природы (пантеизм)

2) Культ земледельческих божеств

3) Культ Перуна, связанный со становлением государства

4) После принятия христианства язычество оставалось на окраинах государства, испытывая влияние со стороны государственной религии.

Пантеон своих богов славяне объединяли в патрианхальную родоплеменную общину. Верховным богом был бог-патриарх, олицетворявший светлое дневное небо, всеобъемлющий и дающий всему плодородие. Ему подчинялся сонм менее могущественных божеств. Общине светлых богов противостояла антиобщина во главе с “Чёрным богом”, который периодически пытался захватить власть над вселенной.

Более обширный пласт древнейших мелких духов и боженят служил как бы основой для существования великих богов. Боженята часто представляли собой измельчавшие “копии” великих богов.

Список литературы

1) Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов, Том 1 и 2. М.: Современный писатель, 1995.

2) Рыбаков Б.А. “Язычество древних славян” М.: Изд-во Наука, 1981.

3) Дудко Д.М. “Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон”. М.: Изд-во Эксмо, 2004.

4) Элиаде М. «История веры и религиозных идей» Том третий: от Магомета до Реформации. М.: Изд-во Критерион, 2002.

5) Аничков Е.В. “Язычество и Древняя Русь”. М.: Изд-во Индрик, 2003