Значение имени Бога в Библии и его произношение

Как известно, в последующие столетия напряжение между господством Иисуса и единственностью Бога стало центральной проблемой богосло-вия. И до сего дня оно остается главным камнем преткновения в попытках христианско-иудейского и христианско-мусульманского диалога.

Иисус - Сын Давидов

Выражение «Сын Давидов», когда оно употребляется как христологическое именование, указывает на Иису-са как на Мессию-Царя из рода Давидо-ва. Как таковой Он исполняет обещание Бога, кото-рое было дано Давиду - о вечном царстве «отрасли» («семени») его (см. 2Цар.7,12-16), и действует как тот Единственный, кто устанавливает на земле владычество Бога, выражающееся прежде всего в спасении и бла-гословении. В противоположность господствующим настроениям в мессианских ожиданиях народа Иисус отказывается установить свое царство на земле по-средством политической власти или вооруженного захвата. Скорее этот Царь из рода Давидова осуществляет свою власть, заботясь о бедных и угнетенных, страдая и умирая, чтобы принести спасение своему народу.

По сравнению с такими христологическими имено-ваниями, как Мессия, Господь, Сын Божий и Сын Человеческий, вы-ражение «Сын Давидов» играет в Новом Завете относительно не-большую роль. Создается впечатление, что оно всегда используется по отношению к земной жизни Иисуса и никогда по отношению к Его небесному или про-славленному бытию. Однако, понятие «Сын Давидов» способствовало разви-тию христологии Церкви на ранней стадии и в рам-ках синоптической традиции придало специфическое содержание более общим христологическим категори-ям - Христос (т.е. Мессия) и Сын Божий.

Ветхозаветные и иудейские истоки

Ожидание Мессии из рода Давидова восходит еще ко временам Плена, ибо главным в представлениях о Мес-сии было восстановление престола Давида и освобож-дение Израиля от (чужеземных) угнетателей. Это ожи-дание было одновременно следствием и разочарова-ния, и веры: разочарования и отчаяния из-за разруше-ния Иерусалима и прекращения династии Давида; веры в верность Бога, который заключил непреложный за-вет с Давидом об установлении его царства навеки через его потомство (см. 2Цар.7,10-16; ср. Пс.88,1-5,20-38; 131,11-12). Пророки - Иеремия, Иезекииль, Аггей, Захария - говорили об «Отрасли праведной», которая явится вскоре, дабы примирить народ с Богом его, восстановить Израиль в обетованной земле, очис-тить ее от чужеземных угнетателей, равно как и от неправедных израильтян, и побудить все народы зем-ли собраться в Иерусалиме, где они будут созерцать славу Яхве (см. Иер.23,5-8; 30,21-22; Иез.37,21-23; Зах.3,8-10; 6,12-15; Агг.2,21-22). Эти пророки имели в виду со-вершенно земного, смертного человека, дающего нача-ло династии, которая в лице его потомков будет цар-ствовать вечно (см. Пс.88,4-5; Иер.17,25; 33,15-18).

Хотя представления о Мессии отдельных групп ев-реев отличались большим разнообразием, всеобщее со-гласие было достигнуто в рамках более позднего иуда-изма: Мессия будет происходить из рода Давидова, как и возвещали пророки во времена Плена. Характер-ным отражением мессианских ожиданий евреев явля-ются Псалмы Соломона 17-18 (их фарисейская редакция записа-на ок. 50 г. до н. э.). Согласно этим псалмам, «Сын Давидов» (в них это именование появилось впервые): 1) силой изгонит чужеземцев, захвативших Иерусалим ; 2) совершит суд над всеми народами земли и принудит их «служить ему под его ярмом»; 3) будет править Израилем в премудрости и справедливости, что подразуме-вает изгнание из страны всех чужеземцев и очи-щение ее от неправедных израильтян - дабы уничтожить всякое угнетение и собрать вокруг себя святой народ.

Хотя Мессия из рода Давида все еще изображался как земной человек, его правление явно приобретает эсхатологический и универсальный масштаб, чего не было у пророков. В сущности такое же описание Мес-сии - потомка Давида - появляется в Кумране и в ветхозаветных псевдо-эпиграфах (см. 4Езд. 12,31-32; Зав. Иуд.24,1-5).

«Сын Давидов» и исторический Иисус

В Евангелиях обнаруживается, что связанные с «Сыном Давидовым» ожидания, вполне соответствующие Псалмам Соломо-на, были живы и весьма распространены в окружении Иисуса. Иисус был казнен по обвинению в том, что провозглашал себя «Царем Иудейским» и тем самым подстрекал к политическому и военному сопротивлению римля-нам (см. Мк.15,2,26; ср. 10,46-11,10). Просьба Иакова и Иоанна сесть по правую и по левую сторону от Него позволяет думать, что ученики воспринимали Царство Иисуса в смысле политической власти и верховенства над народом (см. Мк.10,35-45). Бо-лее того, вопрос, заданный учениками в Деян.1,6, свидетельствует о сугубо «национальном» понимании ими Царства. Сам Иисус знал о народных ожиданиях, которые касались Мессии из рода Давида, и, по-види-мому, решительно противостоял им (см. Мк.8,32-33; Мф.4,1-11; 27,32-44; Ин.6,15).

Только однажды Иисус настаивал на том, что Он сын Давидов; об этом рассказано в Мк.12,35-37. Здесь Иисус указывает, что: 1) Мессия есть Сын Давидов; 2)но не просто «сын», а Господь/господин Давида, чья слава и власть далеко превосходят славу и власть Давида. Поэтому «Сын Давидов» - это точная, но не вполне адекватная характеристика Мессии (более подробно об этом см. августовский выпуск газеты «ПО»).

Иисус принимал происхождение Мессии от Дави-да, но отвергал связанное с ней националистическое и милитаристское восприятие «Сына Давидова», которое так мно-го значило в иудейских мессианских ожиданиях. Цар-ство, приходящее в мир благодаря миссии Иисуса, приходит не в результате насилия (см. Мф.11,12) и не связано с авторитарным, деспотическим правлением (см. Мк.10,42-44). Наоборот, Иисус - как «Сын Давидов» - проявля-ет милосердие к слепому Вартимею (см. Мк.10,46-52). Он предвидел, что умрет ради своего народа (см. Мк.8,31; 9,30-31; 10,32-34; 15,1-32), а на самом деле ради всех народов земли («для искупления многих», Мк.10,45). Причастники его Царства следуют за Ним путем покорности и жертвенного слу-жения (см. Мк.8,34-38).

Это новое понимание миссии «Сына Давидова» объясняет сдер-жанность Иисуса относительно утверждения своего статуса как Мессии и Сына Давидова Он никогда не притязал на это звание, даже ответ Иису-са на вопрос Понтия Пилата, царь ли Он, в арамей-ском оригинале двусмыслен (см. Мк.12,2). Самое логичное толкование этой сдержанности Иисуса состоит в том, что Он хотел уклониться от стремления части народа видеть в Нем национально-го и военного вождя (см. Лк.22,47-53; Ин.6,15; 18,33-38).

«Сын Давидов» в христологии Евангелий

Матфей более явно, чем другие евангелисты, выделя-ет именование «Сын Давидов». У Марка и Луки оно встречает-ся по 4 раза, у Матфея - 10 раз. Это выражение отсут-ствует в четвертом Евангелии (однако см. Ин.7,42).

Евангелие от Марка

Иисус представлен чита-телям как «Сына Давидова» в рассказе о Вартимее (см. Мк.10,46-52). Дваж-ды слепой нищий восклицает: «Сын Давидов! помилуй меня» ( - и в ответ на эти мольбы Иисус исцеляет его. Тот факт, что Он отвечает на прошение Вартимея, у Марка буквально означает при-нятие Иисусом этого звания. Данный рассказ показы-вает, что: 1) Иисус принадлежит к роду Давида; 2) Он отвечает на иудейские мессианские ожидания - «Сын Давидов» принесет свободу угнетенным; 3) Он осуществляет царскую власть путем смиренного служения нуждаю-щимся, а не посредством деспотизма и господства, как правители у язычников (см. Мк.10,35-45).

Марк использует эпизод исцеления Вартимея как введение к входу Иисуса в Иерусалим (см. Мк.11,1-11; ср. Мк.10,52). Внешне Он вступает туда как Сын Давидов. Представ-ляя Иисуса как того, кто «грядет... на молодом осле» (см. Зах.9,9; ср. 4Цар.9,13), Марк показывает, что Он есть образ Царя из рода Давида, которого описывал пророк Захария: смиренный Спа-ситель, несущий народам мир и благословение. Хотя люди искренне приветствовали Иисуса как наследни-ка Давида, который приносит им спасительное Божье Царство спасения (см. Мк.11,9-10), последующие события свидетельствуют, что они совсем по-иному, нежели Иисус, понимали это Царство и «Сына Давидова», который его установит. Из повествования о Страстях очевидно, что толпа отвергла идею Иисуса о страждущем и умирающем Царе, кото-рый спасает других ценой самопожертвования (см. Мк.15,6-15, 25-39).

Евангелие от Матфея

Иисус у Матфея представлен как «Сын Давидов», так как Он происходит из рода Давида (см. Мф.1,1-17). Однако, утверждая это, евангелист сразу же сталкива-ется с проблемой: он пытается проследить родосло-вие Иисуса от Давида через Иосифа, но, разумеется, утверждает, что по природе Иисус не был сыном Иосифа. Он был зачат не им, но Святым Духом (см. Мф.1,16, 18-25). Так что у читателя не-избежно возникает вопрос: как Иисус может быть «Сыном Давидовым», если Он фактически не сын Иосифа? Возможен такой ответ: Иосиф, потомок Давида, принял Иисуса, ибо нарек Ему имя (см. Мф.1,20-25). Этот факт устраняет со-мнения относительно родословия Иисуса. По еврейс-ким обычаям ребенок считался сыном мужчины не столько в смысле физиологического продолжения рода, сколько благодаря тому, что мужчина признает его своим сыном. Итак, Иисус есть «Сын Давидов» по усыновле-нию и Сын Божий по зачатию (см. Мф.2,15; 3,17).

Но Иисус не просто потомок Давида, Он - «Сын Давида». Как «Сын Давида» Иисус есть Царь-Мессия из рода Давидова, который был послан Богом народу Израиля не ради деспотического правления им (см. Мф.20,20 - 21,17), а ради его спасения и избавления пу-тем исцеления от недугов. Три раза у Матфея люди, нуждающиеся в исцелении, взывают к Иисусу: «Поми-луй меня [нас], Сын Давидов!» (см. Мф.9,27; 15,22; 20,31) И всегда Иисус исцеляет их. Еще дважды совершаемые Иисусом исцеления заставляют народ говорить о Нем как о «Сыне Давидовом» (см. Мф.12,32; 21,15).

CЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ

Сын Человеческий - это единственный титул Иисуса, вопрос об использовании которого самим Иисусом может всерьез обсуждаться в библеистике. Как известно титул «Сын Человеческий» встречается почти исключительно в Евангелиях, в других же книгах Нового Завета - очень редко (см. Деян.7,56; Евр.2,6(там цитируется Пс.8,5); Откр.1,13; 14,14(аллюзия на Дан.7,13). В Евангелиях оно содержится только в высказываниях, приписываемых исключительно Иисусу. Одно безусловное исключение - Ин.12,34, где народ воспроизводит фразу Иисуса, обращаясь к Нему и спрашивая, к кому относится выражение «Сын Человеческий».

Согласно Евангельским свидетельствам, выражение «Сын Человеческий» является своего рода самообозначением: к Иисусу так никогда и никто не обращался, а также оно не имело значения в вероисповедальных и вероучительных формулах ранней Церкви в отличие от титулов «Иисус - Мессия (Христос)», «Иисус - Господь» или «Иисус - Сын Божий».

Сын Человеческий как самоидентификация Иисуса

Титул «Сын Человеческий» (греч. ? ???? ??? ????????) в повседневном греческом языке не встречается; скорее перед нами буквальный перевод арамейского выражения «bar nash» - сын человеческий. Что это означает? В Ветхом Завете выражение «сын человеческий» (евр. ben adam) это название человека вообще, особенно в поэтических текстах (см. Быт.11,5; Чис.23,19; 1Цар.26,29; Пс.89,4; Притч.8,4; Еккл.1,13), а также выражение его слабости, в отличие от Бога сильного (см. Пс.8,5; 13,2-3; 32,13); во вторых, это название, которым Господь именует пророка Иезекииля, тем самым особо отличая его от других людей (см. Иез.2,1; 27,2; 28,2; 29,2; 37,3). Почти в каждой главе Бог обращается к Иезекиилю словами: «Сын человеческий» (всего более 70 раз). В Новом Завете Иисус Христос назван «Сыном Человеческим» также около 70 раз. Важно отметить, что пророк не только передает весть от Бога, но он сам принимает Слово Божье и живет им: «...сын человеческий! все слова Мои, которые буду говорить тебе, прими сердцем твоим...» (Иез.3,10). Таким был и Спаситель наш Иисус Христос: «...Мое учение -- не Мое, но Пославшего Меня...» (Ин.7,16); и в третьих именование фигуры - человека или вождя представляющего или символизирующего гонимых в Маккавейские времена приверженцев Закона в их конечном оправдании небесным судом (Богом) и последующем вечном воцарении в книге пророка Даниила (Дан.7,13, арам. бар-наш).

Исходя из языковой ситуации в Палестине Iв.н.э., мы знаем, что Иисус говорил на арамейском языке и поэтому выражение «bar nash» в устах Иисуса могло означать «человека (как такового)» или «некоего человека» без его противопоставления Богу. Употребление выражения «bar nash» как родового понятия (человек как таковой) можно пояснить с помощью Мф.4,4 «не хлебом одним жив будет человек», а в неопределенном значении (некий человек, некто) -- с помощью Ин.8,40 «человек, который сказал вам истину». Таким образом оборот речи «Сын Человеческий» мог употребляться Иисусом в трех значениях: 1) в значении «человек» вообще, не относящимся исключительно к Иисусу, например, Мк.2,27-28 «суббота создана для человека, а не человек для субботы; так что Сын Человеческий (т.е. человек) есть господин субботы»; 2) в значении «некий человек, некто» относящимся к Иисусу и использовавшимся Им для косвенного указания на Самого Себя (см. Мк.2,10; Мф.8,20; 11,19; 12,32; 26,24); 3) в значении титула, т.е. апокалиптической фигуры «Сына Человеческого» из Дан.7,13 (см. Мк.8,38; 14,62).

Сын Человеческий в иудейской апокалиптике

Титул «Сын Человеческий» в евангелиях нигде не комментируется напротив, он всюду предполагается известным. Иисус действительно не создавал его. Арамейское выражение «bar nash» впервые всплывает в Дан. 7,13. В 7,1-14-изображается одно видение Даниила. Сначала он видит, как из моря поднимаются четыре больших зверя, символизирующие четыре царства. После умерщвления четвертого, особенно ужасного зверя на небе появляется пятое существо, но не зверо, а человекоподобное: «Смотри, вот в облаках небесных пришло существo, подобное человеку (kebar anas), и дошло до глубокого старца и подведено было к нему, и ему даны власть, почести и царство; все народы, племена и языки должны служитъ ему; царство его - царство вечное, которое никогда не разрушится» (Дан.7,13-14). К этому видению добавлено толкование, согласно которому «существо, подобное человеку» следует рассматривать как указание на пятое царство а именно царство «святых Всевышнего»(Дан.7,18,27). В дальнейшем, однако, подобное человеку существо Дан.7,13 во всех случаях без исключения истолковывается не в собирательном смысле, а как отдельное лицо. Так «человек» становится в апокалиптических писаниях титулом спасателя («Притчи» эфиопской книги Еноха 37-71, 1 в. до н.э.; книги Сивилл, между 70 и 100гг. н.э.; 3-я книга Ездры, 94 г. н.э.; Трифон в «Диалоге с Трифоном» Иустина, 32,1, до 165 г. н.э.); да и в раввинистической литературе «подобный человеку» из Дан.7,13 отождествляется с Мессией. Важнейший источник - это «Притчи» эфиопской книги Еноха 37-71, которые приобрели свою современную форму после вторжения в Палестину парфянских полчищ в 39 гг. до н.э.

Что говорится в еврейских апокалиптических текстах о «человеке»? Основой и исходным пунктом всех высказываний о нем является Дан 7,13 в апокалиптических же писаниях (см. кнн. Еноха и 3Ездры) этот образ развивается и приобретает новые черты. «человек» появляется «в тот день», он является летящим в облаках небесных, на горе Сион, свергает царей и властителей с их тронов, садится на престол славы и вершит суд или истребляет множество противящихся ему огненным дыханием своих уст. Затем он сходит с горы и зовет к себе мирное множество. Он становится опорой праведных и святых, светом народов, надеждой опечаленных. Весь мир падает перед ним ниц. Праведные и избранные едят с ним за одним столом и живут с ним одной жизнью.

Кто такой, однако, этот «человек»? Откуда он приходит? Эти вопросы очень занимают еврейскую апокалиптику. Говорится, что «судьба его пред Господом духов благодаря честности превзошла всё в вечности», следовательно, он существовал. Сейчас, до своего явления, он сокрыт (аналогично тому, как говорится о Служителе Божьем в Ис.49,2), а именно он пребывает с умершими праведниками в раю, так как он, очевидно, один из них. В заключительной главе «Притч» книги Еноха именно сам Енох назначается «Сыном Человеческим»; в 3-й книге Ездры «человек», который, согласно 13,3, приходит из моря, т.е. из преисподней, отождествляется с потомком Давида. В книгах Сивилл «Сын Человеческий» - это Иисус Навин или Моисей. Действительно, претенденты на роль Мессии - Февда (Иосиф Флавий, Древн.20,97-99) и Египтянин (там же, 169сл) заявляли, что повторят чудеса Иисуса Навина.

Во всем этом множестве ответов важно то, что «Сын Человеческий» нигде не представлен как ангельское существо. Он всегда один из тех, кто возвращается из загробного мира, часто это герой из глубокой древности, посаженный Господом духов на престол славы (эф.Ен.61,8; 62,2).

Чтобы правильно оценить эти апокалиптические тексты, нужно знать, что господствовавшие в иудаизме мессианские чаяния выглядели совершенно по-иному. Ожидали земного властителя, который, как великий воин и герой, освободит евреев от римского ига. Но тексты еврейской апокалиптики свидетельствуют о том, что существовали и мессианские чаяния другого рода, которые хотя и были тоже национально ориентированы и устремлены к освобождению от господства властителей-язычников, однако в них Мессии как сверхчеловеческой личности были присущи трансцендентные черты, и он имел универсальное значение («свет народов», эф.Ен.48,4).

Это ожидание «человека» подробно засвидетельствовано только в апокалиптических сочинениях. Последние относятся к разряду тайной литературы, о чем говорится в них самих. К примеру, ожидания «человека», с которыми мы встречаемся в эфиопской книге Еноха, существовали в узком кругу называвших себя общиной праведных и хвалившихся тем, что Господь духов открыл им тайны загробного мира и сокрытого «Сына Человеческого». Эта община сетует на преследования, на то, что ее молитвенные дома сжигаются (эф.Ен.46,8; 47,1-4).

С точки зрения Нового Завета в еврейских текстах со словами «Сын Человеческий» особенно примечательно то, что в эфиопской книге Еноха и в 3-й книге Ездры на «человека» переносятся атрибуты «Раба Господня» (евр. eved YHWH) из Второисайи. В эф.Ен. он, как мы видели, именуется «светом народов» (бесспорный атрибут «Раба Господня», ср. Ис.42,6; 49,6), «избранным» (ср. Ис.42,1), «праведным» (ср. Ис.53,11); его имя до сотворения мира «названо Господом духов» (ср. Ис.49,1); он был «Им (Богом) сокрыт» (ср. Ис.49,2); вновь и вновь изображается, как цари и властители поднимаются перед ним и падают ниц (ср. Ис.49,7; 52,13-15) и т.д. В 3Езд. «человек» называется «моим (Божьим) Служителем», и о нем сказано, что он «хранится» (ср. Ис.49,2). Даже если ни одно пророчество о страданиях «Раба Господня» в явном виде не переносится на «человека» в апокалиптических писаниях, то все же в высшей степени знаменательно, что связь высказываний о «Сыне Человеческом» и о Служителе Божьем дает начало тому, что могло быть продолжено Иисусом.

Смысл титула «Сын Человеческий» в устах Иисуса

Как в древнееврейской апокалиптике, так и в устах Иисуса «Сын Человеческий» - это термин, означающий славу. Если придерживаться речений о «Сыне Человеческом», которые принадлежат древнейшему слою предания, то получается примерно следующая картина. Когда преследование общины достигает апогея (см. Мф.10,16-23; 16,28), внезапно, как гром среди ясного неба (см. Мф.24,27 пар. Лк.17,24), неожиданно для всех (см. Мф.24,37.39 пар. Лк.17,26; далее 17,30 только у Луки) исполнится понимаемое как пророчество видение Дан.7,13. Окутанный облаками, окруженный толпою ангелов, в божественной славе является «Сын Человеческий» (см. Мк.13,26, ср. Ин.1,51). Он садится на престол по правую руку от Бога (см. Лк.22,69) и шлет своих ангелов, чтобы они собрали его избранных от четырех ветров (см. Мк.13,27). Он вершит суд (см. Лк.21,36; Лк.22,69 - это тоже угроза судом!) с двенадцатью представителями двенадцати родов израильского народа в качестве присяжных (см. Мф.19,28 пар. Лк.22,30; ср. Дан.7,9сл; 1Кор. 6,2сл).

Явлением славы Сына Человеческого начинаются «дни Сына Человеческого» (Лк.17,22-24), во время которых осуществляются его «власть, почести и царство», «чтобы все народы, племена и языки служили ему; царство его - царство вечное, которое никогда не разрушится» (Дан.7,14). В качестве всеобщего властителя он является главой и представителем нового народа Божьего. Те, кто с ним, разделяют с ним эту власть (см. Лк.12,32; Мф.19,28 пар. Лк.22,28.30б). Однако для Иисуса власть и слава Сына Человеческого не имеют ничего общего с националистическими чаяниями. Мы видели, что в иудаизме времен Иисуса были распространены мессианские чаяния двух типов: ожидание национального героя-воина из рода Давида и ожидание bar nasa, «света народов» (эф.Ен.48,4). Признавая себя сторонником ожидания bar nasa, Иисус отвергает тем самым мессианские ожидания политического характера. В противоположность этим последним титул «Сын Человеческий» выражает универсальность верховной власти: он несет спасение всему миру (см. Мф.25,31-46).

Явление славы Сына Человеческого предназначено тем, кто выдержал проверку страданием. Он будет «надеждой тех, кто опечален в сердце своем» (эф.Ен.48,4). Это можно видеть и в речениях Иисуса. Бросается в глаза, что логии со словами «Сын Человеческий», принадлежащие древнейшему слою предания, в подавляющем числе случаев возникают в контексте эсхатологических бедствий, преследований и испытаний (см. Мк.13,26 пар.; Мф.24,27.37-39 пар.; Лк.17,24.26; Мф.10,23; Лк.17,22,30; 18,8; 21,36); их цель - утешить и укрепить учеников перед лицом ожидающих их трудностей, открывая им предусмотренный Богом чудесный исход.

О «Сыне Человеческом» Иисус всегда говорит в третьем лице. Как это объяснить? Ответ может быть только один: говоря о «Сыне Человеческом» в третьем лице, Иисус имеет в виду различие не между двумя разными личностями, а между своим теперешним статусом и состоянием прославленности. Третье лицо выражает «таинственную связь», существующую между Иисусом и «Сыном Человеческим»: пока он еще не «Сын Человеческий», но он будет возвышен и станет «Сыном Человеческим».

Однако если ? ???? ??? ???????? - это производный от Дан.7,13 термин, означающий славу, посредством которого Иисус говорит ученикам о своем будущем царском сане и своих будущих судейских полномочиях, то возникает последний вопрос: каким образом справлялся Иисус с этим контрастом между своим униженным состоянием и ожиданием будущей славы, контрастом, который резче всего проступает в словах Лк.22,69; Мк.14,62, когда беззащитный угрожает самому высокому суду - синедриону? Очевидно, что ссылка на Дан.7 еще не позволяет добраться до того, что лежит в основе представления Иисуса о своей миссии. Оно действительно лежит глубже: не в Дан.7, а в Ис.53, где говорится о невинно страдающем «Рабе Господнем» взявшем на себя человеческие грехи и немощи.

ИИСУС - СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ

Как уже было отмечено раньше (см. октябрьский номер газеты «ПО»), большинство речений Иисуса о «Сыне Человеческом» связаны с его эсхатологическими страданиями и последующим прославлением.

Как сообщают евангелия, Иисус трижды явным образом возвестил ученикам о своих страданиях и своем воскресении. Эти - так их обычно называют - три пророчества о страданиях, которые начинаются исповеданием Петра, представлены в Мк.8,31; 9,31; 10,33. Если ограничиться редакцией Марка как более древней, то сравнение трех вариантов пророчества о страданиях Мк.8,31; 9,31; 10,33 ясно показывает, что второй из них (9,31) следует признать наиболее древним, и не только из-за краткости и неопределенности, но в первую очередь из-за особенностей языка:

«Сын Человеческий предается в руки человеческие,

и убьют его,

и, убитый, он через три дня воскреснет» (Мк.9,31).

В этом трехстишии, прежде всего, бросается в глаза переход от настоящего времени к будущему; он объясняется, как показывает Мк. 14,41 «…вот предается Сын Человеческий в руки грешников», тем, что первая строка имела и самостоятельное хождение. Она восходит к арамейскому преданию; ведь прочно укоренившееся в традиции настоящее время слова «предается» ??????????? (Мк.9,31), возвращает нас к лежащему в его основе арамейскому причастию «mitmesar» обозначающему близкое будущее. Так мы выходим на первоначальную (арамейскую) форму пророчества о страданиях, которое имело следующий вид:

«mitmesar bar nash lide bene nash».

Отметим возникающую при этом обратном переводе игру слов bar nash / bene nash. Если учесть, что ??????????? / mitmesar, это passivum divinum, то смысл пророчества в его первоначальной форме таков:

«Бог (скоро) отдаст человека в руки человеков».

Это машаль, загадочное изречение - хотя бы уже потому, что выражение bar nash может быть понято и как титул, и как родовое понятие. Если понимать этот оборот как родовое понятие, то здесь возвещается смутное время эсхатологических бедствий, когда отдельные люди окажутся отданными на произвол судьбы. Если же толковать его как титул, то в этой фразе говорится об оставлении на произвол судьбы «Сына Человеческого». Следовательно, перед нами загадочное изречение апокалиптического характера. В одном ряду с ним стоят и другие мешалим (загадочные изречения), например: «человек уходит» (Лк 22,22); «человеку надлежит много пострадать и быть презираемым» (Мк.9,12; Лк.17,25); «человеку надлежит быть преданным в руки людей грешных…» (Лк.24,7).

Таким образом, машаль «Бог (скоро) отдаст человека в руки человеков» (Мк.9,3la) - это древнейшее ядро, лежащее в основе пророчеств о страданиях., Однако при всей его краткости в нем можно обнаружить три стилистических приема, которым отдавал предпочтение Иисус: 1) высказывание в загадочной форме, 2) passivum divinum (прием говорящий о действиях или чувствах Бога в завуалированной форме) и 3) парономазия (т.е. игра слов).

Три пророчества о страданиях Мк.8,31; 9,31; 10,33 составляют лишь небольшую часть обширного материала речений, посвященного будущим страданиям Иисуса. Этот материал чрезвычайно многообразен. С формальной точки зрения речь идет о содержащихся в возвещениях страданий образных выражениях, загадочных изречениях, возглашениях горя, цитатах (цитаты из Писания и литературы мудрости Лк.11,49) и т.д. С точки зрения содержания сюда относятся:

а) слова угрозы убийцам посланцев Божьих (см. Мф.23,34-36); тем, кто строит гробницы пророкам, а сами замыслили убить пророка (см. Мф.23,29-32); предателю (см. Мк.14,21);

б) обвинение Иерусалима в убийстве пророков (см. Мф.23,37-39) и предостережение против убийства наследника (см. Мк.12,8);

в) мешалим, в центре которых стоит собственная судьба Иисуса: человек без родины (см. Мф.8,20); предстоящая разлука (см. Мк.14,7 пар.; Ин. 16,16); участь Крестителя (см. Мк.9,13); участь пророков (см. Лк.13,33); пасхальный агнец (см. Мк.14,22-24); чаша (см. Мк.14,36); погребение как преступника (см. Мк.14,8); возвращение из состояния смерти (см. Лк.11,29);

г) мешалим, в которых судьба Иисуса ставится в связь с другими событиями конца времен: начинающееся со страданий Иисуса время мечей (см. Лк.22,35-38); убитый пастырь и рассеянное стадо (см. Мк.14,27); отнятый жених (см. Мк.2,20); чаша и крещение (см. Мк.10,38); выкуп (см. Мк.10,45); краеугольный камень храма (см. Мк.12,10); огонь и крещение (см. Лк.12,49);

Уже само это изобилие возвещений о страданиях, а еще больше - загадочность и неопределенность многих из них, а также богатство образов и многообразие форм и жанров показывают, что мы имеем здесь дело с широким пластом предания, включающим много древнего, допасхального материала.

Смысл страданий Сына Человеческого

Евангельские тексты позволяют продвинуться нам еще дальше в изучении этого вопроса. Они не только утверждают, что Иисус ясно видел, что ему предстоят страдания, и возвещал их; они говорят еще и о том, что он задавал себе вопрос о необходимости своей смерти и находил ответ в Писании - прежде всего в Ис.53, в главе о страдающем Служителе Божьем, но также и в других местах, например в Зах.13,7.

Почти все эти ссылки на Ис.53 опираются на еврейский или арамейский текст; влияние Септуагинты можно установить только в Лк 22,37; оно возможно в Мк.9,31 (???????????) и параллельных примерах, а в Мк.9,12; 10,45; 14,8,24; Лк.23,34; Ин.10,11,15,17, наоборот, исключено. Таким образом, уже древнейшая Церковь, существовавшая в семитскоязычной среде, была убеждена в том, что Иисус видел свои страдания предначертанными в Ис.53, и тем самым приписывала его смерти искупительную силу.

Евреи того времени верили, что всякая смерть обладает искупительным действием, если она связана с покаянием. Это относится даже к смерти преступника; его смерть искупает вину, если он перед казнью произносит искупительную формулу: «Да будет смерть моя искуплением (kappara) всех моих грехов». И уж тем более смерть имеет искупительную силу для каждого израильтянина, если он произносит эту искупительную формулу на смертном одре. Еще большей силой обладает смерть праведников, их незаслуженные страдания помогают другим. Смерть невинных детей искупает грехи их родителей. Если умирает первосвященник, убийцы могут выйти из городов-убежищ: их вина искуплена. Еще большей искупительной силой обладает смерть свидетельствующего о вере. Эллинистическое еврейство прославляет мученичество, ибо оно останавливает гнев Божий на Израиль и служит Израилю ????????? (заменой), ????????? (средством очищения), ?????????? (средством искупления). «Пусть моя кровь послужит ему (народу Божьему) к очищению. Возьми мою жизнь взамен их», - молится старый мученик Эльазар.

Но и в палестинском регионе говорилось о том, что мученическая смерть приближает конец этого мира, что она открывает мученику грядущий мир и делает его заступником за других, что она обладает миссионерской силой и способствует искуплению грехов Израиля. Таков был мир, в котором жил Иисус. Если он сознавал себя эсхатологическим посланцем Божьим, несущим последнюю, окончательную весть, и считался с возможностью насильственной смерти, то у него должен был возникнуть вопрос о смысле и искупительном действии его смерти. Поэтому есть все основания считать, что Иисус нашел предначертание смысла своих страданий в53-й главе книги пророка Исайи.

Слова, произнесенные на Тайной вечере

Для истолкования страданий они являются самыми важными. Объясняющие слова переданы пятикратно. Самый древний текст - это 1Кор.11,23-25; родственный, но независимый от него - Лк.22,15-20; независимым является также текст Мк.14,22-25, повторенный с отклонениями в Мф.26,26-29; сюда же примыкает Ин.6,51 как Иоаннов вариант слов о хлебе. Эти пять текстов принадлежат к двум разным ветвям предания. Однако намного важнее - полное совпадение всех четырех независимых редакций текстов в том, что касается их основного содержания.

Возьмите: это тело (плоть) мое

кровь моя Завета

это

Завет в крови моей

за многих.

В самом объяснении следует обратить внимание на два момента. Во-первых, когда Иисус сравнивает преломленную мацу со своим умерщвленным телом, а красное вино - со своей кровью, он пользуется понятиями, связанными с ритуалом жертвоприношения: bisra udema (арам. плоть и кровь) или (если Иисус продолжил еврейскую застольную молитву на lingua sacra т.е. на иврите ), то basar wadam (евр. плоть и кровь); и ?? ???? ??? ???????? (кровь Завета) и ??????????? (проливаться) - это тоже слова, употреблявшиеся при жертвоприношении. Тем самым Иисус говорит о себе как о жертве, а именно как об эсхатологическом пасхальном агнце (ср. 1Кор.5,7), утверждающем своей смертью новый союз, предварением которого был союз, заключенный на Синае (Исх.24,8), и который, как было предсказано, должен осуществиться во времена спасения (Иер.31,31-34). Его смерть является, таким образом, заместительной смертью. О том, за кого принимается эта смерть, сказано в выражениях, начинающихся с предлога ???? ?????? (за многих).

Величие слов о том, что Иисус умирает за многих, становится понятным, если помнить раввинистический тезис, согласно которому для любого греха и грешника есть средство искупления, однако для народов никакого выкупа не существует. В противовес этому Иисус говорит о своей смерти как о замещающей для многих обреченных на смерть. Употребленное в расширительном значении слово ?????? отсылает к Ис.53. Относительно редко встречающееся в Ветхом Завете, в Ис.53гл. оно повторяется не менее пяти раз; это, можно сказать, ключевое слово 53-й главы. Этими словами Иисус свидетельствует, что он сознает себя Служителем Божьим, идущим на заместительную смерть. Без Ис.53гл. слова, сказанные на Тайной вечере, остаются непонятными.

Слова о выкупе

В самой тесной связи со словами, произнесенными на Тайной вечере, находятся слова о выкупе: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему послужили, но чтобы послужить и отдать душу Свою как выкуп за многих» (Мк.10,45). В отличие от мирских властителей, которые полагаются на силу и власть, ученики должны служить, так как и сам Иисус пришел, чтобы послужить и добровольно отдать свою жизнь как выкуп за многих. Для понимания этого высказывания о служении Иисуса (Мк.10,45) основополагающее значение имеет тот факт, что каждое его слово отсылает нас к Ис.53,10, и притом к еврейскому тексту. Соответственно слово ??????, которое в Септуагинте (20 примеров) означает выкуп за первородство, за освобождение раба, за землю, за убитого, в Мк.10,45 получает новый смысл возмещения, искупительного дара - смысл, который имеет еврейское слово asam в Ис.53,10. Таким образом, служение Иисуса заключается в том, что он отдает свою жизнь как искупительный дар, который пойдет во благо многим (???? ??????), причем ?????? здесь, как и в ??.14,24, имеет расширительное значение (за всех). Эта заместительная добровольная смерть за неисчислимое множество людей совершается как исполнение слов о Служителе Божьем Ис.53,10, понимаемых как пророчество.

Слова о мече

В Лк 22,35-38, одном из фрагментов, восходящих к особому источнику Луки, мы встречаем дословную цитату из Ис.53,12, которая прочно укоренена в контексте. Иисус говорит своим ученикам, что мирные времена окончились и наступает эсхатологическое время мечей (ср. Зах.13,7). На неизбежно возникающий вопрос о причине столь радикального изменения ситуации Иисус отвечает цитатой из Ис.53,12: «ибо говорю вам : нужно, чтобы совершилось на мне это слово Писания: «И к беззаконным причтен» (Лк.22,37). Иисус должен будет претерпеть крайнее унижение, и его страдания станут поворотным пунктом также и в судьбе его последователей. И опять именно глава о Служителе Божьем дает Иисусу интерпретацию предстоящих ему страданий.

Слова об Илии

В Мк.9,12 Иисус говорит, что и его ждет участь Крестителя. Этот вывод согласуется с другими высказывания-ми Иисуса о Крестителе. Иисус видел в нем пророка Божьего, даже больше чем пророка (Мф.11,9 пар. Лк.7,26), и рассматривал себя самого как последнего в ряду пророков рядом с Крестителем. Люди того времени были убеждены, что мученичество -- это обычная судьба пророка, и Иисус разделял эти убеждения и относил их к самому себе. Однако, согласно Мк.9,12, Иисус не только выражает уверенность в том, что он разделит судьбу Крестителя, но и дает понять, что его смерть будет принципиально отличной от смерти Крестителя, намекая этим на Ис.53,3 «чтобы много пострадать и быть униженным». В этой отсылке к Писанию имеется в виду еврейский текст.

Слова о пастыре

В один ряд с толкованиями страданий с неко-торыми оговорками следует поставить и слова о пастыре Мк.14,27 (= Зах.13,7). На первый взгляд образное изречение «поражу пастыря, и будут рассеяны овцы» действительно не содержит в себе ничего, кроме утверждения, что участь Иисуса отразится и на учениках. Но тогда мы упускаем из вида тот факт, что образ пастыря имеет продолжение в ст. 28: «но по восстании Моем Я предварю вас в Галилее». Слово «предварю» - «????????» (идти впереди, вести) -- это технический термин из языка пастухов (ср. Ин.10,4,27). Таким образом, возвещение о страда-ниях в ст. 27 нельзя рассматривать изолированно, напротив, акцент делается на обещании спасения в ст. 28. Смерть пастыря кладет нача-ло не только рассеянию, но и собиранию стада. Эта взаимосвязь под-тверждается в Зах.13,7-9. И там за убийством пастыря следует не только рассеяние стада и истребление двух третей его поголовья, не и -- это подчеркивается -- очищение оставшейся трети, которая ста-новится народом Божьим времен спасения. Как мыслится связь между смертью пастыря и очищением народа Божьего -- об этом у пророка Захарии не говорится, разве только в контексте дается понять, что в день плача об умершем, «которого пронзили» (Зах.12,10), откроется источник для омытия греха и нечистоты для дома Давидова и жителей Иерусалима (Зах.13,1). Во всяком случае, в Иоанновой проповеди о пастыре смерть пастыря истолковывается как заместительная смерть ради стада, при-чем «положить душу» (Ин.10,11,15,17) намекает на еврейский текст Ис.53,10.

Заступничество за виновных

Согласно Лк 22,16,18 пар. Мк.14,25, Иисус во время последней трапезы торжественно отказывается от еды и питья с учениками; смысл этого отказа можно было бы вывести из обычая древней палестинской Церкви отказываться от пасхальной трапезы и поститься в пасхальную ночь, чтобы таким образом в последний час перед ожидавшимся приходом Мессии просить за Израиль. Если отказ Иисуса действительно выражал просьбу за Израиль, напрашивается предположение, что тем самым он осуществлял заступничество Служителя Божьего за виновных (см. Ис. 53,12). Однако заступничество Иисуса не ограничивается Израилем. Об этом свидетельствует Лк.23,34.

Для понимания заступничества Иисуса преимущественное значение имеет та ситуация, в которой оно делается. Напомним, что по еврейскому обычаю преступник перед казнью долж-ен был произнести искупительную формулу: «Да будет смерть моя искуплением всех моих грехов». У мучеников признание грехов меняется просьбой за Израиль (прежде всего в 4Макк). Иисус также вместо искупительной формулы произносит молитву, которая направляет искупительную силу его смерти на других -- но не на Израиль, а на его палачей. В еврейских мартирологах нет ничего подобного, так что и здесь напрашивается мысль о 53-й главе Исайи, которая (и притом в еврейском тексте) заканчивается словами: «и он понес грехи многих и за виновных сделался ходатаем» (ст. 12).

Количество примеров, позволяющих судить об истолковании стра-даний Иисусом, ограниченно. Объясняется это тем, что он говорил об этой глубочайшей тайне своей миссии только при наставлении учени-ков, и при этом лишь в последний период своей деятельности.

Смысл страданий Сына Человеческого состоит в заместительстве за многих (см. Мк.10,45; 14,24). Как мог Иисус приписывать своей смерти такую безграничную искупительную силу? Ответ заключается в следующем: он умирает как Служитель Божий, о страданиях и смерти которого в 53-й главе книги Исайи гово-рится, что это безвинные (ст. 9), переносимые с кротостью (ст. 7), добровольные (ст. 10), угодные Богу (ст. 6,10) и потому искупающие грехи других (ст. 4сл) страдания. Так как жизнь, которая здесь преда-ется смерти, -- это жизнь с Богом и от Бога, эта смерть обладает безграничной искупительной силой.

«ИМЕНА» И «ТИТУЛЫ» ИИСУСА В НОВОМ ЗАВЕТЕ

Выражения, включающие в себя «имя» Иисуса, часто встречаются в Новом Завете и имеют очень большое значение, потому что их употребление параллельно употреблению имени Бога в Ветхом Завете. Первые христиане без затруднений подставляли имя Иисуса вместо имени Бога. В самом деле, для них божествен-ное имя, YHWH, относилось к Иисусу, по-скольку перед Ним должно было прекло-ниться всякое колено, и всякий язык дол-жен был исповедовать, что Он -- Господь (см. Флп.2,9-11; ср. Ис.45,20-23). Новозавет-ные верующие должны жить во имя Иису-са, точно так же, как ветхозаветные верую-щие должны были жить во имя Яхве.

Люди, услышавшие Благую Весть и от-кликнувшиеся на нее, призывают имя Ии-суса во спасение (см. Деян.2,21), веруют во имя Его (см. Ин.1,12; 1Ин.5,13); затем оправды-ваются (см. 1Кор.6,11) и получают прощение именем Иисуса (см. Деян.10,43; 1Ин.2,12), а потом крестятся во имя Иисуса (см. Деян.2,33; 10,48; 19,5). Теперь, имея жизнь во имя Его (см. Ин.20,31), верующие должны прослав-лять имя Иисуса (см. 2Фес.1,12), благодарить и делать все, что делают, во имя Иисуса (см. Еф.5,20; Кол.3,17). В точности подобно Ветхому Завету, где имя Божье представля-ет личность Бога и все, что Он есть, в Новом Завете «Имя» Иисуса означает все, что есть Иисус в качестве Господа и Спасителя.

В дополнение к все-объемлющей мысли, которая заключена в самом имени Иисуса, существует также ряд немаловажных способов именования, которые употребляются в Новом Завете по отношению к Иисусу. Каждый из них (а мы уже рассмотрели титулы Иисуса - «Мессия - Христос», «Господь», «Сын Божий», «Сын Давидов» и «Сын Человеческий») рас-крывает некую особенность того, Кем является Иисус, а в сочетании они представляют со-бой определение Его личности и деяний, и становятся как бы Его вторым «именем».

Единородный, Единственный

Иисус на-зван «Единородным» (??????????) в пяти местах Нового За-вета (см. Ин.1,14,18; 3,16,18; 1Ин.4,9). Сов-ременные переводчики склонны перево-дить это слово как only, «единственный» или one and only, «один-единствен-ный». В любом слу-чае в Иоанновом корпусе Писаний акцент делается на единственности Ии-суса: Он находится в совершенно особых отношениях с Отцом, настолько близких, чтобы составлять с Ним одно целое (см. Ин.5,18; 10,30), и все же пребывает настолько отдельно от Него, насколько это необходи-мо, чтобы полностью отождествиться с че-ловечеством при воплощении (см. Ин. 1,14).

Слово ?????????? употребляется в Лк.7,12, 8,42, 9,38 для обозначения соответст-венно единственного сына вдовы в Наине, дочери Иаира и сына, страдающего припад-ками, чей отец -- некто из народа. Это сви-детельствует, что в обычном словоупотреб-лении данный термин обозначает единст-венного ребенка. Еще в одном случае это слово встречается в Новом Завете в Евр.11,17, где говорится, что Авраам едва не принес в жертву своего «единородного» сы-на Исаака. Предполагается, что для Иоан-на, как и для священнописателя Послания к евреям, это происшествие (см. Быт.22,1-18) служит главным обоснованием для ранне-христианских представлений о богосыновстве Иисуса и Его жертвенной смерти.

В современных переводах правильно от-ражено, что статус Иисуса в качестве «Еди-нородного» подчеркивает Его уникаль-ность, а не Его положение или обстоятель-ства Его происхождения -- это не есть прямая ссылка на девственное зачатие. Как не-превзойденное выражение славы Отца, бу-дучи обособленным ото всех сотворенных людей Он во всем имеет первенство (см. Кол.1:18). Он ?????????? -- то есть полностью уникален, как Своей личностью, так и ро-лью Спасителя. Один из отцов церкви Иероним (ок. 400 г. по Р. X.) внес в Вульгату слово unigenitus «единственно рожден-ный», чтобы воспрепятствовать распро-странению арианских взглядов, будто бы Иисус был сотворен.

Святой Божий

В Ветхом Завете «Святой Божий» -- это божественный эпитет, рас-пространенный в поэтических и пророчес-ких текстах и употребляемый для того, что-бы выразить обособленность Господа. В Но-вом Завете это имя по отношению к Иисусу встречается два раза в евангелиях (см. Мк.1,24 - Лк.4,34 {синод. «Христос, Сын Бога Жи-вого»}), один раз в Деяниях (см. Деян.3,14) и, возможно, еще в двух местах (см. 1Ин.2,20; Отк.3,7).

В Евангелии от Марка Иисус, начиная Свое общественное служение, учит в сина-гоге в Капернауме (см. Мк.1,21-22). Человек, одержимый духом нечистым, тогда вскри-чал: «Оставь, что Тебе до нас, Иисус Наза-рянин? Ты пришел погубить нас! знаю Те-бя, кто Ты, Святый Божий (? ????? ??? ????)» (Мк.1,23-24). Это событие, возможно, лучше рассматри-вать в свете характерного для Евангелия от Марка мотива тайны, связанной с тем, что люди редко способны полностью понять подлинную сущность Иисуса. И только Бог (см. Мк.1,11; 9,7) или, как и в этом тексте, бесы (см. Мк.5,7) еще до распятия знали, Кем был Иисус. Вдобавок, знание чьего-либо «имени» может подразумевать власть над его носителем. Но несмотря на знание беса о том, что его потенциальный укроти-тель -- «Святой Божий», Иисус кратким распоряжением изгоняет его вон и изумля-ет толпу Своим учением и Своей властью (Мк. 1:25).

Иоанн противопоставляет отступничест-ву «многих из учеников» верность двенад-цати (Ин.6,66-69). Петр отвечает Иисусу: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь гла-голы вечной жизни, и мы уверовали и поз-нали, что Ты -- Святой Божий» {синод. «Христос, Сын Бога Живого»}. В 1Ин.2,20 может подразумеваться либо Бог, либо Ии-сус: «Вы имеете помазание от Святого». Приведенная выше цитата из Евангелия от Иоанна позволяет предположить, что это помазание осуществил Иисус, но не исклю-чено и то, что священнописатель намеренно оставил здесь некоторую неопределен-ность.

В Книге Деяний Петр упрекает толпу любопытствующих за то, какую роль они сыграли в распятии Иисуса. Ничто не мог-ло быть хуже, чем отречься «от Святого и Праведного» и взамен просить отпустить им убийцу (см. Деян.3,14). И, наконец, в посла-нии ангелу Филадельфийской церкви Ии-сус -- «Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов» (Отк.3,7). Этот стих, подобно Де-ян.3,14, иллюстрирует, как полный эпитет «Святой Божий » может сокращаться и со-четаться с другими описаниями Иисуса, чтобы выразить основную идею текста. В книге Деяний Петр стремится убедить сво-их слушателей, в то время как апокалипти-ческий священнописатель приводит разли-чные образы Иисуса, чтобы воодушевить верующих во времена ожесточенных гоне-ний.

Начальник и вождь

Иисус назван «На-чальником» в Деян.3,15; 5,31 и в Евр.12,2, «вождем» в Евр.2,10. Во всех случаях гре-ческое слово одно и то же -- ???????. Употребление этого термина в греческом пере-воде Ветхого Завета (LXX) и во внебиблейских греческих текстах предполагает его тройственный смысл: 1) первопроходец (первооткрыватель), который прокладыва-ет путь для остальных, отсюда переводы «вождь» или «герой»; 2) первоисточник или основатель, отсюда «автор», «зачин-щик», «зачинатель»; 3) руководитель и правитель, отсюда «полководец», «князь», «царь». Эти значения вполне способны пересекаться или объединяться. В своем са-мом общем смысле это греческое слово относится к тому, кто осваивает новые земли, открывает новые пути и ведет по ним других. Такой ??????? строит города или кре-пости для тех, кто идет следом, и ведет их к победе над противником. Когда устанав-ливается мир, он остается руководителем, и город или община получают его имя. Впо-следствии его почитают как героя-основа-теля.

В Деян.3,15 Петр обвиняет иудеев в том, что они убили «Начальника (???????) жизни», подразумевая тем самым, что Ии-сус -- зачинатель не только биологической, но и «новой жизни» и провиденциально за-ботится о тех, кто приобщился к Нему. Позднее Петр называет Иисуса «Начальни-ком (???????) и Спасителем» (Деян.5,31), Который приносит Израилю покаяние. Слово Спаситель ассоциируется с древни-ми «судьями». Иисус -- Тот, Кто действует в критической ситуации, порожденной гре-ховностью Божьего народа, и пришел Он не только, чтобы принести избавление, но и чтобы продолжить служение в качестве На-чальника (???????). Священнописатель Послания к евреям говорит о страдающем «Вожде (???????) спасения» (Евр.2,10) и «Начальнике (???????) и Совершителе ве-ры» (Евр.12,2). В каждом случае подразу-мевается, что Иисус не только порождает и дарует новую жизнь для людей Своего на-рода, но и остается в этой новой жизни с ними; они носят Его имя, а Он -- их Царь.

Избранник

Иисус назван избранником (????????????) Божьим в рассказе Луки о преображении (см. Лк.9,35), а в (Мф.12,18) возлюбленным (? ????????), когда Матфей ци-тирует Ис.42,1 применительно к Иисусу. Это говорит нам о том, что эти два «титула» применительно к Иисусу в Новом Завете взаимосвязаны. В описании же Петра Иисус -- «камень живой, человеками отвер-женный, но Богом избранный (????????), драгоцен-ный» (1Пет.2,4).

В Ветхом Завете руководители Израи-ля -- Авраам (см. Быт.18,19), Моисей и Аарон (см. Пс.104,26; Пс.105,23), священники и ле-виты (см. Втор.18,5; 21,5), Саул (см. 1Цар.10,24), Давид (см. 3Цар.8,16; 2Пар.6,6; Пс. 88,4), а также раб Господа (см. Ис.42,1; Ис.43,10) -- названы избранниками Божьими. Израиль как целое нередко называется избранным народом Божьим (см. Втор.7,6; Ис.41,8; Ис.44,1; Ам.3,2). Все это были земные люди или группы людей, с помощью которых Бог осуществлял Свой замысел откровения, Иисус же как «Избранник» не имеет Себе равных, Он был предназначен Богом для того, чтобы выполнить Свою задачу на зем-ле. Он воплотил в Себе все, чем должны были быть ветхозаветные избранники. Он -- особый объект Божьей любви и боже-ственный совершенный Посланник и Иску-питель.

Про Своих апостолов Иисус говорит, что избрал их (см. Ин.6,70; 13,18; 15,19), Церковь также называется избранной Божьей (см. Иак.2,5; 1Пет. 1,1-2; 2,9; Еф.1,11; Кол.3,12), так как она -- Тело Христово. Церковь, пребывая «во Христе», разделяет с Ним это особое предназначение быть «избранной». Церковь -- объект для любви и искупления со стороны Христа, она призвана к обще-нию с Ним, чтобы продолжать делать Его дело.

Первородный, Первенец

Единственное число слова первенец (??????????) употреб-лено по отношению к Иисусу в шести мес-тах Нового Завета. В биологическом смыс-ле Он назван Первенцем Марии в Лк.2,7. В духовном смысле Он назван «Первородным», так как это отличает Его от ангелов (см. Евр.1,6). Он рожден прежде всякой твари (см. Кол.1,15), и для верующих в Него Он -- «первородный между многими братиями» (Рим.8,29). Среди людей Он уникален, и одна из глав-ных причин этого -- Его воскресение из мертвых. Он был первым, Кто воскрес, что-бы более никогда не умереть, и поэтому во всем имеет первенство (см. Кол.1,18; Отк.1,5).

Божественные «имена» и «титулы» в Откровении Иоанна

Откровение святого Иоанна Богослова, или Апокалипсис, последняя книга Библии и единственная в каноне Нового Завета, близкая по своему жанру к книгам пророков. Написана она на греческом языке и состоит из двадцати двух глав.

Длинное заглавие книги «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре» (Откр.1,1-2) сразу же четко определяет, к какому литературному жанру принадлежит книга. Это откровение, апокалипсис, то есть символическое изображение сущности исторического процесса. Действие Промысла Божьего в событиях церковной и мировой истории Иоанн показывает с помощью образов, иносказаний, криптограмм и поражающих воображение картин. В этом отношении Откровение написано по законам апокалиптической литературы, которая ведет свое происхождение от книг пророков Иезекииля, Даниила и апокрифических апокалипсисов межзаветного времени.

В отличие от большинства ветхозаветных и апокрифических апокалипсисов, Откровение не анонимное и не псевдонимное произведение. Оно написано от лица человека, хорошо знакомого читателям. Это Иоанн, «брат» и «соучастник в скорби» гонимых христиан (см. Откр.1,1,4,9; 22,8). Он именует себя «рабом», т.е. служителем, Иисуса Христа (см. Откр.1,1). Все, что открывается ему, относится к жизни и судьбам христианской Церкви прибывающей в этом мире. Бог стоит в центре Откровения, но Он не возвещает новых догматических истин, а говорит об испытаниях, через которые должны пройти верные, прежде чем придет полная победа Царства Божьего. Откровение начинается посланием к семи церквам Малой Азии, и в них говорится об их бытии в мире. Тем самым священный писатель отступает от чисто апокалиптического жанра, сближая свою книгу с посланием.

Уже в III веке свт. Дионисий Великий отметил своеобразие языка Откровения. «Речи и язык его не чисто греческие, но смешаны с речениями иностранными и по местам неправильными» (Евсевий. Церковная история, VII, 25). Впоследствии филологические изыскания установили, что текст предельно насыщен гебраизмами и семитизмами, что автор писал по-гречески, думая по-еврейски или арамейски. Кроме того, тайнозритель Иоанн обнаруживает не просто глубокое знание Ветхого Завета, но мыслит в системе ветхозаветных образов, символов и средств выражения. Сотни цитат, прямых и косвенных намеков, реминисценций, парафраз из Ветхого Завета показывают, что Иоанн буквально жил в мире Священного Писания, выражая открывшееся ему словами, издревле принятыми в священных книгах. Современные библеисты пришли к выводу, что Откровение написано ритмической прозой и является своего рода поэмой, и в этом оно продолжает традицию ветхозаветных Пророков. Из Ветхого Завета Иоанн заимствует ряд литературных приемов, в частности, концептуальную символику. Глубокая связь последней книги Библии с ветхозаветной традицией очень важна для понимания Откровения и помогает в его экзегезе. Иоанн пишет к людям, как и он проникнутым духом и буквой Священного Писания.

Учение Иоанна о Боге

Богословие Откровения очень Теоцентрично, то есть все начинается с Бога и кончается в Боге. В самом начале тайнозритель говорит о Боге в Его троичности: «Иоанн семи церквам в Асии: благодать вам и мир от Сущий и был и грядущий, и от семи духов, которые пред престолом Его, и от Иисуса Христа, Который - Свидетель верный, Первородный из мертвых и Владыка царей земных» (Откр.1,4-5). Эта формула имеет большое богословское значение, так как ставит семь духов и Иисуса Христа на один божественный уровень с Богом Отцом (ср. Мф.28,19). Однако это конечно еще не Тринитарная концепция Бога (разработанная Церковью только в процессе догматических споров IVв.), а концепция божественности.

Пролог книги Откровения заканчивается первым возвещением Бога о Самом Себе: «Я - Альфа и Омега, говорит Господь Бог, Сущий и был и Грядущий, - Вседержитель» (Откр.1,8), а второе возглашение находится в видении «нового неба и новой земли»: «Я - Альфа и Омега, Начало и Конец» (Откр.21,6). В этих прорицаниях даны три из пяти наименований Бога в книге Откровения. Четвертое имя Бога - «Сидящий на престоле» (Откр.5,1), а пятое и последнее «Живущий во веки веков» (Откр.4,9-10).

Первое имя «Альфа и Омега, Первый и Последний, Начало и Конец» в трех вариантах повторяется семь раз. Число семь не случайно, это любимое число Иоанна, число, выражающее полноту и завершенность.

«Альфа и Омега» -- назва-ния первой и последней букв греческого алфавита. Подобный способ выражения обусловлен об-разом мышления древних евреев -- для обо-значения предмета или явления во всей его целостности они называли его составляю-щие части или исходную и конечную точки (напр., выражение «ни худого, ни хорошего» в 2Цар.13,22 означает «вообще ничего»). В значении «первая и последняя буквы алфа-вита» это выражение существует и у равви-нов: «Адам преступил весь закон от Алефа до Тава» (от первой до последней буквы евр. алфавита). Другое изречение раввинов гла-сит: «Авраам держался закона от Алефа до Та-ва».

Вечный и Всемогущий Бог есть Альфа, начало, с которого начинается Божий вечный замысел (см. Быт.1,1; ср. Ин.1,1), и Омега, конец, которым он заканчивается. Он был Альфой в Бытии, сейчас, в этой книге, Он является Омегой. Он закончит все, что начал. С точки зрения правления, Он продолжает Свое вселенское действие, которое Он начал с древних времен и которое Он закончит (см. Откр.21,6). Бог предшествует всему как Творец и Он приведет все как Творец к эсхатологическому исполнению. Он начало и цель всего творения. У Него первое и последнее слово в творении.

«Начало и Конец» - эти понятия взяты из греческой философии и использовались в значении вечности в иудаистической литературе эллино-римского периода, например у Иосифа Флавия, Филона Александрийского и др. Они связывали еврейское четырехбуквенное имя Бога «YHWH» с понятиями первичности и цели. Если греческие философы видели начало всего сущего, то в стихиях мира (огонь, воздух, земля и вода), то в неделимых частицах (атомы), то для Иоанна началом всего, то есть первопричиной и первоисточником всего является Бог, Он также является и концом всего, то есть целью всего существующего.

Второе имя «Сущий и был и Грядущий» встречается в книге Откровения пять раз. «Сущий и был и Грядущий» - это тоже герменевтика божественного имени YHWH. Это имя в Исх.3,14 Септуагинтой толкуется как утверждение вечности «? ??» - «Сущий». Иерусалимский Таргум на Втор.32,29 толкует это имя «Я есть Тот, Кто есть» в расширительном смысле как «Я есть Он, Который есть, и Который был, и Который будет» - тем самым рассматривая статус Бога как Господа всех времен. Иоанн зависит от этой таргумической интерпретации имени Бога, но и отличается в формулировке. Он заменяет глагол «и будет» на «и грядет» - подчеркивая этим важнейшую для гонимых христиан истину о втором пришествии Бога в лице Иисуса Христа. Таким образом, Иоанн толкует имя Бога динамично и развивает иудейскую веру не только в Бога творца, но в Бога эсхатона - Бога конца.

Полтора тысячелетия считалось, что язык Откровения невежественный, так как не знает правильного согласования падежей. Так в Откр.1,4 после слов «…благодать вам и мир от (кого?)…» требующих продолжения в родительном падеже стоит именительный падеж «Сущий и был и Грядущий». Однако, современные библеисты пришли к выводу, что это не невежественность Иоанна, а специальный богословский прием. Иоанн подчеркивает этим неизменность Бога. Бог настолько неизменен, что Его имя стыдно изменять по падежам.

Третье имя «Господь Бог, Вседержитель» - встречается в Откровении тоже семь раз. Это имя стандартный перевод развитой формы имени, которая встречается в Ветхом Завете «Яхве Элохим Цебаот» - Яхве Бог множеств, Бог воинств, Бог всего. В Ветхом Завете это имя означает бесспорную власть Яхве над всем творением и всеми вещами, Яхве - Господь истории. Септуагинта переводит имя «Цебаот» как Вседержитель, то есть управляющий всем. Таким образом, это имя говорит нам о реальном контроле Бога над всем ходом истории.

Четвертое имя «Сидящий на престоле» употребляется в книге Откровения семь раз, однако сам престол упоминается чаще - это самый главный символ книги. Престол - это символ власти. Поскольку это центральный престол - это абсолютная власть и следовательно «Сидящий на престоле» - абсолютный Владыка.

Видения сидящего на престоле Бога берут свое начало из ветхозаветной пророческой традиции (см. 3Цар.22,19; Ис.6,1-3; Иез.1,26-28; Дан.7,13-28), также это любимый образ в иудейской межзаветной апокалиптической литературе. Как и в большинстве апокалиптических видений Иоанн не дает видимой формы «Сидящего на престоле». Мы не видим и не можем видеть ни Его формы, ни Его облика. О Нем говорится только то, что Он подобен сиянию драгоценных камней. Блеск камней выражает святость Бога, а также изображает Его непостижимую трансцендентность. Поэтому зрение Иоанна фокусируется не на Боге, а на том, что происходит вокруг престола. Вокруг престола происходит непрерывное поклонение «Сидящему» на нем. Читатель Откровения как бы вовлекается в это поклонение. Этим Иоанн хочет показать нам, что истинное знание Бога неотделимо от богослужения. Четыре животных провозглашают святость Бога, а двадцать четыре старца говорят о предельной зависимости всего бытия от Бога.

В видении «Сидящего на престоле» смешаны культовые и политические образы. Так тронный зал на небе во время небесной Литургии с «Сидящим на престоле» вокруг которого сидят старцы, а под которым души мучеников убиенных за свидетельство Слова Божьего - это прототип земного храма во время богослужения во главе с предстоятелем в окружении пресвитериума и всех верных. Однако, тронный зал это не только место богослужения, но и место откуда Бог правит миром. Двадцать четыре старца - это политический образ. Это ангелы хранители всего человечества и им дана власть от Бога. Они правители, но когда они во время богослужения полагают венцы перед Богом, они делают это, чтобы показать, что их власть исходит только от власти Бога. На земле римские императоры требовали того, что Иоанн видит на небе (то есть божественного поклонения себе), таким образом, если небо сойдет на землю, то Царство Бога на земле должно заменить собою Римскую империю. Происходит конфликт двух монархий, истинной и мнимой. Так притязания римской власти изображаются Иоанном в образе поклонения зверю. Между поклоняющимися зверю и поклоняющимися Богу лежит граница, идет война между двумя властями и каждый этап победы Бога сопровождается богослужением неба.

Пятое имя «Живущий во веки веков» укоренено не только в Писании, но и в самой жизни Церкви как ветхозаветной так и новозаветной. В отличие от языческих (мертвых и ложных) богов Бог Израиля живой Бог (по евр. «Эль Хай» см. Нав.3,10). Он видит все и слышит все, идет и избавляет народ Свой (см. Исх.3гл.), причем мотив Исхода является одним из трех основных мотивов книги Откровения. Бог сотворил небо и землю и все что обитает в них, сотворил человека и вдохнул в него дыхание жизни, поэтому только Господь Бог является верховным Владыкой над жизнью и смертью. Эта идея живого Бога была столь близка душе израильтянина, что вошла составной частью в клятву - «жив Господь» (см. 1Цар.14:45; Руфь 3:13; Иер.5,2).

Учение Иоанна о Христе

Видение Иоанна начинается с христофании. Воскресший Иисус Христос является как небесное существо во славе (см. Откр.1,12-17). Далее Сам Христос заявляет о Себе: «Я - Первый и Последний, и Живущий; и Я был мертв, и вот Я жив во веки веков, и имею ключи смерти и ада» (Откр.1,18).

«Первый и Последний» - это именование взято из Ис.44,6; 48,12: «Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога». Здесь у пророка Исайи Бог описывается как единственный Творец всего, который противостоит идолам истории. Его планы никто не может нарушить.

Чувства, которые испытал Иоанн, узрев в видении Господа во славе, подобны чув-ствам пророков переживших опыт Божественного откровения (ср. Ис.6,5; Иез.2,1; Дан.7,28). Откровение передается именем «Я есть Первый и Последний, и Живой», которое в свою очередь является раскрытием формулы «Альфа и Омега», но применяется к Христу в свете Его смерти и воскресения. «Первый и После-дний» воплощается, умирает и воскреса-ет, и как живой Бог имеет власть над смер-тью и «адом», открывая двери вечного цар-ства для всего человечества. В конце книги Христос прямо заявляет: «Я Альфа и Омега, Первый и Последний, Начало и Конец» (Откр.22,13).

Итак, мы видим, что Иоанн сознательно сближает имена Бога и Иисуса Христа. «Первый и Последний» это одно из имен Господа Саваофа в строжайшем гимне монотеизма у пророка Исайи. «Альфа и Омега» - это еще одно имя Бога которое Иоанн применяет к Иисусу Христу. Таким образом, перенос Божьего имени на Иисуса Христа уже начался в апостольский период.

Однако божественность Христа нисколько не умаляет его человечности. Это видно из того, что человеческое имя Иисус встречается в книге Откровения четырнадцать раз, а титул Христос - семь раз, таким образом, выражена надежда на Давидово мессианство Иисуса.

В видении пятой главы на вопрос: «кто достоин раскрыть книгу и посмотреть ее» (то есть осуществить все замыслы Божии о мире) один из старцев отвечает: «вот победил Лев из колена Иудина, Корень Давидов, чтобы раскрыть книгу и семь печатей ее. И я увидел посреди престола и четырех животных и посреди старцев Агнца стоящего, словно закланного, имеющего семь рогов и семь глаз, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю» (Откр.5,5-6, а завершается книга словами Иисуса: «Я - корень и потомок Давидов, звезда яркая, утренняя» (Откр.22,16).

Титулы «Лев из колена Иудина, Корень и потомок Давидов, звезда яркая» говорят нам о милитаристском образе Мессии уничтожающего врагов народа Божьего. Эти титулы напоминают нам о националистической надежде иудеев видящих в Мессии триумфального победителя всех народов. Выражение «Лев из колена Иудина» напоминает нам о благословении Иаковом своего сына Иуды (см. Быт.49,9). Лев - это символ Христа, изображающий Его сильным воином, сражающимся против врага. Тот факт, что Христос победил, дает ему право открыть свиток и его семь печатей.

«Корень Давидов» - это Иоаннова реминисценция на имя Мессии в Иер.23,5; 33,15; Зах.3,8; 6,12, где говорится о Христе как об отрасли Давидовой. Однако, Иисус не просто потомок Давида Он - корень, источник Давида. Поэтому Давид, Его предок, назвал Его «Господом» (см. Пс.109,1; Мф.22,42-45). Ко времени прихода Христа на землю мессианские ожидания евреев (фарисеев) отраженные в Псалмах Соломона (см. П. С. 17-18) рисуют нам картину, как потомок Давида (Сын Давидов) силой изгонит чужеземцев, захвативших Иерусалим, совершит суд над всеми народами земли и соберет вокруг себя святой народ. Также и образ Мессии как «звезды яркой, утренней» восходящий к пророчеству Валаама воспринимался иудеями милитаристски: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» (Чис.24,17). Однако, будучи «отраслью от корня Иессеева» (Ис.11,1) в своей земной жизни Иисус открылся не как земной царь, а как «раб Мой, Отрасль» (Зах.3,8), что указывает на уничижение Мессии и на Его послушание вплоть до смерти (см. Ис.52,13-53,12). Таким образом, образ национального вождя перетолковывается Иоанном (в свете Писания и крестной смерти и воскресения Иисуса) образом пасхального Агнца, чья смерть искупила людей от всех народов.

Слово «Агнец» применительно к Иисусу встречается в книге двадцать восемь раз, то есть число семь умножено на четыре. Этот числовой символ применяемый Иоанном указывает на победу Агнца во всем мире. Итак, сопоставляя два этих образа, военный победитель - «Лев из колена Иудина, Корень и потомок Давидов, звезда яркая» и жертва - «закланный Агнец» Иоанн создает новый символ победы, победы жертвенной смертью - это основной новозаветный парадокс. Мессия действительно победил, но сделал Он это жертвой ради людей из всех народов. Кого же победил Агнец? Это прямо не выражено, объект победы в пятой главе остается неопределенным, однако, исходя из остальных глав книги, можно сделать вывод, что Он победил все, что сопротивляется воле Божией. Таким образом, как Лев, Иисус является воином, сражающимся против врага, а как Агнец, Он является искупителем для нас. Он сражался за то, чтобы искупить нас, и Он выиграл эту битву с врагом и совершил для нас искупление. Для врагов Он Лев, для нас Он Агнец.

Одним из трех основных жанров книги Откровения является эпистола (послание), вернее вселенская энциклика. Иоанн обращается к семи Малоазийским церквям и это не просто так, ибо семь означает полноту, то есть всю Церковь. В начале каждого из этих семи посланий Иисус говорит нам, кем Он является в соответствии с состоянием церкви, открытом в данном послании. Кроме того, каждая церковь тесно связана с городом где она находится, а значит так или иначе отражает историю города, в котором она возникла.

В послании к Ефесской церкви Иоанн говорит: «Так говорит Держащий семь звезд в правой Своей руке, Ходящий между семью светильниками золотыми» (Откр.2,1). Это означает, что Господь поддерживает духовную жизнь церкви, присутствуя посреди нее. Эфес самый крупный город Малой Азии. Гордостью города был храм Артемиды (Дианы) и появившиеся позднее два храмовых сооружения, посвященных культу римских императоров. В городе процветали магия и суеверия. Образ Держащего семь звезд в правой руке Своей, который использует Иоанн, употреблен пр. Исайей по отношению к «Отроку» в первой песне о «Рабе Господнем» (см. Ис.42,1), а также навеян реалиями Римской империи. В Малой Азии были найдены монеты изображающие Аполлона держащего за правую руку императора.

Послание к Смирнской церкви открывается одобряющими словами Иоанна: «Так говорит Первый и Последний, Который был мертв и ожил» (Откр.2,8). Иоанн напоминает церкви, что ее Господь победил смерть и эта победа была одержана и ради них. Страдающей церкви нужно знать, что каким бы тяжелым ни было страдание, церковь все равно будет жива. Как ожил воскресший Иисус, как построен был некогда разрушенный город Смирна (именно к этому городу применяли образ легендарной птицы феникс, возродившейся из пепла), так будут избавлены от второй смерти (т.е. суда Божьего) верные.

В городе Пергаме был построен первый в этой области храм, посвященный императору Августу и Риму, а потому город стал центром культа императора в провинции Асия. Поэтому в обращении к Пергамской церкви Иоанн говорит: «Так говорит Имеющий меч обоюдоострый» (Откр.2,12). Образ острого меча встречается в книге пророка Исайи и в Псалмах (см. Ис.49,2; Пс.7,13; 44,4;149,6) и связан с темой суда и искоренения греха и порока в людях. Однако это не меч в прямом смысле слова, а всемогущее и всесильное слово Божие - бьющее и разящее, которым Мессия совершит окончательный суд над народами и убьет нечестивого (см.Ис.11,4; ср. Откр.1,16; 2,16), это излюбленный эсхатологический образ суда в межзаветной апокалиптической литературе и в писаниях Кумрана. Таким образом, Иоанн ободряет тех христиан кто живет там «где престол сатаны» и напоминает им о непреодолимой силе слова Божьего, которым они должны победить, так как сделал это Иисус Христос и Его верный свидетель Антипа.

Фиатирской церкви Иоанн говорит: «Так говорит Сын Божий, у Которого глаза, как пламя огня, и ноги Его подобны сияющей бронзе» (Откр.2,18). В городе Фиатире были знаменитые плавильне печи и поэтому Иоанн применяет и Иисусу Христу привычные для того города образы огня и раскаленной бронзы. Сын Божий нарисован Иоанном облаченным в доспехи из металла, закаленного в печах этого города. Какая то часть фиатирской церкви была увлечена учением гностиков - либертинцев, участвуя в языческих жертвоприношениях и разгульных трапезах. Поэтому отступившей церкви нужен суд Его исследующих глаз, испытующих внутренности и сердца и суд топчущих ног в воздаяние каждому по делам его.

Церковь в Сардисе отражала историю города некогда бывшего блистательной столицей Лидийского царства, а ныне преданному забвению после завоевания персами и еще не полностью восстановленному после землетрясения произошедшего в 17году н.э. Такой церкви нужен семикратно усиленный Дух Божий и сияющие руководители. Поэтому в обращении к Сардисской церкви Иоанн говорит: «Так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд» (Откр.3,1). Дух вдохновляет пророчество и воскрешает из мертвых; этой церкви должно было прислушаться к предостережениям и стремится получить животворящую силу Духа. Сардисской церкви не хватает бодрствования и это может привести к ужасным последствиям, как это случилось с городским акрополем, считавшимся неприступным, но завоеванным не менее пяти раз из - за потери бдительности.

В Филадельфии, как и в соседнем с ней Сардисе, часто случались землетрясения, поэтому большая часть населения города проживала в сельской местности. Иоанн обращается к этой церкви от лица Воскресшего Господа: «Так говорит Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов, отворяющий - и никто не затворит, и затворяющий - и никто не отворяет» (Откр.3,7). Воскресший Иисус Христос, Святой и Истинный, как Отец (см. Откр.6,10), а потому верен Своему слову о даровании христианам безопасности в Царстве Божьем. Он имеет «ключ Давидов» (ср. Мф.16,19; Откр.1,18), эта фраза напоминает нам Ис.22,22 и означает власть над домом Давида и тем самым неоспоримое право Мессии допускать или препятствовать входу в Царство Божие. В Откровении 1,18 говорится, что воскресший Иисус имеет «ключи ада и смерти» и поэтому может открывать ворота смерти и вести в жизнь вечную. Образ открытой двери также относится к входу в Царство Божие. Таким образом, опасной жизни в Филадельфии противопоставляется обетование о постоянном пребывании в граде Божьем.

Город Лаодикия была процветающим торговым и административным центром, однако церковь в этом городе деградировала. Она теплая как загрязненная, тепловатая вода в Лаодикии, иногда гнилостная, опасная для здоровья людей. Она должна помазать свои глаза глазной мазью, которой так гордились лаодикийцы. Поэтому, обращаясь к ней Иоанн говорит: «Так говорит Аминь, Свидетель верный и истинный, Начало творения Божия» (Откр.3,14). Еврейское слово «аминь» означает твердо, прочно, надежно, верно. Как Аминь, Иисус воплощает в Себе верность и истинность Бога (см. Ис.65,16). Использование Иоанном слова «Аминь» дополнительно подкрепляет мысль о том, что Иисус также Залог и Исполнитель замысла Божьего. Такая характеристика Иисуса является ярким контрастом «верности» лаодикийцев. Титул «Начало творения Божия» означает, что Иисус является первоисточником всего творения. Это соответствует Альфе в титуле «Альфа и Омега» и подчеркивает власть и силу для воплощения в жизнь намерений Божиих, Залогом и верным Свидетелем которых Он являет Себя.

Страницы: 1, 2, 3, 4